EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO Tercera Parte Conclusión

EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO

Tercera Parte

Conclusión

CAPITULO QUINCE

Una gota de amor divino

Sri Caitanya Mahaprabhu es el único que puede otorgar la concepción del teísmo pleno. Esta es Su gracia, Su dulce voluntad. Es Su riqueza particular, no la propiedad de muchos. Krsna es un autócrata. Él es lo más elevado. A quienquiera que Él elija para que reciba Su propia riqueza, la recibirá. Nadie puede decir: "No pagamos impuestos a menos que tengamos voz y voto". Aquí no hay lugar para esa clase de argumentos.

A fin de explicar esto para nuestro beneficio, Bhaktivinoda Thakura, considerándose un alma caída, dice: "Mi posición es la de un sirviente de Krsna; pero no tengo a Krsna. ¿Qué soy yo? Soy un esclavo de Krsna, un esclavo del Señor, pero ¿me encuentro desprovisto de mi Amo? ¡Cuánta ironía!" Uno puede gemir. Uno puede arrepentirse. Uno puede apesadumbrarse. Pero Él se ha reservado todos los derechos. Y cuando uno toma conciencia de esa etapa superior de entrega, recibirá esa riqueza. Aún así, tenemos que comprender que Krsna está por encima de toda ley. De lo contrario, la entrega no tendría sentido.

Si analizamos la base misma de la entrega, tenemos que preguntar dónde comienza ésta. En la rendición plena no hay ningún derecho. Cuando se establece algún derecho, la entrega se hace innecesaria. No debemos pensar: "Hay que luchar por nuestros derechos innatos". Hasta cierto punto, podemos tratar de lograr nuestros derechos en este mundo, pero esa mentalidad no tiene cabida en los pasatiempos de Krsna.

Todos los derechos reservados

Ni siquiera Laksmidevi, la diosa de la fortuna, puede entrar allí. Qué decir de otros. Es inconcebible. Krsna no está sujeto a ninguna ley ni está en el puño de nadie: "Todos los derechos reservados". Todo es Su dulce voluntad. Pero Él es el bien absoluto; ese es nuestro consuelo. No podemos entrar en sus dominios por derecho. Allí ni siquiera puede entrar el Señor Brahma, el Señor Siva o Laksmidevi. Aun así, si emprendemos el sendero señalado por Sri Caitanya Mahaprabhu, podemos entrar y obtener una posición allí.

Debemos buscar la magnanimidad de Sri Caitanya Mahaprabhu, la cual ambicionan el Señor Brahma y el Señor Siva. ¡Es tan querida, extraordinaria, valiosa y deseable! Ellos imploran una gota de Su misericordia, la cual es muy difícil conseguir o incluso imaginar. Pero Sri Caitanya Mahaprabhu la derramó aquí como un diluvio e inundó a todos con ese néctar. Tenemos que aproximarnos a Su misericordia con semejante actitud de anhelo y esperanza. Así de grande y magnánima es Su dádiva. ¿Quién la puede comprender? Eliminando tantas cosas externas, Él nos lleva directamente a ese lugar supremo con dos versos del Srimad-Bhagavatam, el primero de labios del propio Krsna y el segundo de labios de Uddhava. Krsna dice:

na tatha me priyatama, atma-yonir na sankarah

na ca sankarsano nasrir, naivatma ca yatha bhavan

"¡Oh Uddhava! Ni Brahma, ni Siva, ni Baladeva ni Laksmi, ni siquiera mi propio Ser, me son tan queridos como lo eres tú".

Y Uddhava dice:

asam aho carana-renu-jusam aham syam

vrndavane kim api gulma-latausadhinam

ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva

bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

"Las gopis de Vrndavana han abandonado la asociación de sus esposos, hijos y otros familiares, a los cuales es muy difícil de renunciar; también han sacrificado hasta sus principios religiosos para refugiarse en los pies de loto de Krsna, que son buscados incluso por los Vedas. ¡Oh, concédaseme la fortuna de nacer como una brizna de hierba en Vrndavana, para que pueda recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de esas grandes almas!"

La marcha progresiva hacia la divinidad

La gradación del teísmo puede ser trazada desde el Señor Brahma, el creador del universo, hasta Uddhava, el amigo íntimo de Krsna en Dvaraka. Y Uddhava nos lleva directamente a Vrndavana para revelar la devoción más elevada, eliminando así diversas alternativas en nuestra marcha progresiva hacia la Divinidad. Tenemos que seguir adelante. El sendero es el de la rendición, el de la devoción amorosa, y no el de la mera devoción formal.

vaikunthaj janito vara madhu-puri tatrapi rasotsavad

vrndaranyam udara-pani-ramanat tatrapi govardhanah

radha-kundam ihapi gokula-pateh premamrtaplavanat

kuryad asya virajato giri-tate sevam viveki na kah

Superior al reino espiritual de Vaikuntha es Mathura , en donde Sri Krsna aparece primero. Superior a Mathura es el bosque de Vrndavana, en donde Krsna disfrutó la danza rasa. Mejor aún es la colina de Govardhana, el lugar donde ocurrieron pasatiempos amorosos todavía más confidenciales. Pero superior a todos es el Radha-kunda, situado al pie de la colina de Govardhana, cuya posición es suprema porque se desborda con el néctar del más excelso amor divino. ¿Quién es esa persona que estando familiarizado con la ciencia de la devoción, no anhelará el servicio divino a Srimati Radharani en el Radha-kunda?

El corazón de Krsna

Tenemos que depositar nuestra fe en estos temas sutiles. Sólo a través de la fe más pura se nos podrá conducir a ese lugar supremo. El concepto más elevado está en el corazón de Krsna. Es allí donde tenemos que entrar y no en otro lugar.

Aunque los pasatiempos conyugales de Krsna con las gopis (madhurya-lila) son supremos, no pueden ocurrir solos: Hay muchas otras cosas que están presentes en sus pasatiempos. Los pasatiempos de Krsna con sus padres y amigos son esenciales para respaldar sus pasatiempos amorosos. Por supuesto que el amor conyugal es lo principal, pero depende de los otros acompañantes de los pasatiempos de Krsna. Los familiares y amigos de Krsna tienen que estar presentes, así como los distintos grupos de servidores. Hasta el mismo medio ambiente de Vrndavana juega un papel valioso.

¿Y qué es Vrndavana? La arena del río Yamuna, los bosques, los pájaros, los pavos reales, los ciervos, las vacas, los pastores, los parientes maternos y las cuevas de la colina de Govardhana: Todo está presente, bien diseñado y muy adecuado para los pasatiempos de Sri Krsna.

Vrndavana es indispensable para los pasatiempos de Radha y Govinda. Cuando Radharani se encuentra con Krsna en Kuruksetra, su mente viaja hacia Vrndavana. Ella piensa: "Krsna está aquí y yo también", pero su mente anhela Vrndavana. En Kuruksetra, Srimati Radharani anhela el medio ambiente de Vrndavana y desea tener la compañía de Sri Krsna allí. Todos los asociados divinos y enseres de Sri Krsna tienen Su propio valor particular y no se pueden eliminar.

A Radha y Govinda no se les puede alejar de Vrndavana, de la misma manera que a Sri Caitanya Mahaprabhu no se le puede llevar fuera de Navadvipa . Es todo un sistema. No se puede separar una de las partes de las otras. Todos los devotos tienen un papel necesario que desempeñar para crear la armonía en los pasatiempos de Krsna. De lo contrario, no sería algo vivo, sino muerto, artificial e inútil. Es algo que ni siquiera se puede concebir. El Krsna-lila es un todo orgánico.

Srimati Radharani dice: "Mi mente corre directamente hacia Vrndavana. tengo a Krsna, el objeto principal del placer, pero es inútil sin la favorable atmósfera de Vrndavana". Así pues, el dolor que siente Radharani por la separación alcanza su punto más elevado en Kuruksetra, en donde Ella ha logrado el objeto de su unión después de una prolongada separación. Allí, Krsna está muy cerca, pero como no está rodeada por la atmósfera propicia de Vrndavana, Ella no puede obtener el verdadero beneficio de la unión. Así es como Bhaktivinoda Thakura ha explicado el sentimiento de Srimati Radharani en Kuruksetra.

Un Guru revolucionario

En una ocasión, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura reveló la importancia de Kuruksetra de una manera muy singular. En su mayor parte, las palabras de nuestro Guru Maharaja eran muy revolucionarias. Cuando yo era un principiante y llevaba sólo unos dos años en el Gaudiya Math, estaba a cargo del templo de Kuruksetra. Una vez, para el festival anual de prédica, fui a la sede principal, en Calcuta, que era una casa alquilada en Ulta Ianga. Debía regresar a Kuruksetra después del festival. Srila Prabhupada había pensado inaugurar en Kuruksetra una "Exhibición Teísta", mostrando con dioramas (figuras modeladas) cómo Krsna y sus amigos llegaron allí desde Dvaraka y las gopis desde Vrndavana.

En el Srimad-Bhagavatam se menciona que durante el eclipse solar, Ellos fueron a bañarse en el Brahma-kunda, un lago sagrado de Kuruksetra. Srila Prabhupada quiso mostrar ese pasatiempo con dioramas y por consiguiente se hicieron los arreglos para la exhibición. Ordenó que se imprimieran volantes y se repartieron veinte mil de estos por el área para invitar a la gente a la exhibición.

Vrndavana: ¿Para pensadores superficiales?

Al respecto nos dijo: "Ustedes deben saber que sólo la gente falsa y vacía y los hombres de pensamiento superficial, gustan de Vrndavana". Me sentí sumamente desconcertado al escucharlo. Yo había escuchado que Vrndavana es el lugar más elevado para la perfección espiritual y que aquel que no ha controlado sus sentidos, no puede entrar allí. Solamente las almas liberadas pueden entrar en Vrndavana y tener la oportunidad de conversar sobre el Krsna-lila. Vrndavana es para las almas liberadas. Aquellos que no se han liberado de las demandas de los sentidos, pueden morar en Navadvipa , pero las almas liberadas pueden vivir en Vrndavana. Ahora, Prabhupada decía que son los pensadores superficiales los que aprecian Vrndavana, pero que el hombre del bhajana verdadero, de auténtica aspiración divina, deseará vivir en Kuruksetra.

Al escuchar esto, me sentí como si acabara de caer de la copa de un árbol. "¿Qué es esto?" -pensé. Soy un oyente muy agudo, así que estaba muy ansioso por captar el significado de sus palabras. El siguiente pensamiento que nos presentó fue que Bhaktivinoda Thakura, después de visitar muchos diferentes lugares de peregrinaje, expresó: "Me gustaría pasar los últimos días de mi vida en Kuruksetra. Construiré una cabaña cerca del Brahma-kunda y pasaré el resto de mis días allí. Kuruksetra es el verdadero lugar de bhajana".

Los mercaderes astutos

¿Por qué? El servicio es más valioso según el grado de su necesidad. Los mercaderes astutos buscan mercados en tiempo de guerra, porque en esa peligrosa situación el dinero se gasta como agua, sin tener en cuenta su valor. Ellos pueden ganar más dinero si sobreviene la guerra. Igualmente, cuando la necesidad de Srimati Radharani alcanza su cenit, el servicio a Ella se torna sumamente valioso. El servicio se valora según la necesidad que se tenga de él. Y en Kuruksetra, Srimati Radharani tiene la mayor necesidad, debido a que Krsna se encuentra muy cerca pero Su Vrndavana-lila es imposible. En el fútbol, se considera una gran pérdida si el balón se encuentra a centímetros de la portería y se devuelve. De manera similar, Krsna está allí en Kuruksetra, después de una prolongada separación; por eso, el anhelo por la unión que experimentan sus devotos llega al punto culminante. Pero debido a que Él se encuentra en el papel de un rey, no pueden reunirse íntimamente. Las circunstancias no permiten que se lleve a cabo el lila de Vrndavana. Por lo tanto, en ese momento, Srimati Radharani necesita el máximo servicio de su grupo, las sakhis.

Bhaktivinoda Thakura dice que en esa situación, una gota de servicio extraerá la mayor cantidad de prema, amor divino. En los pasatiempos de Radha-Govinda hay dos aspectos: sambhoga, la unión divina, y vipralambha, la separación divina. Cuando Radha y Krsna están muy cerca el uno del otro y no pueden relacionarse íntimamente, el servicio en ese instante puede procurar a los servidores la ganancia más grande. Por consiguiente, Srila Bhaktivinoda Thakura dice: "Construiré una choza a orillas del Brahma-kunda en Kuruksetra y contemplaré el ofrecer servicio a la Divina Pareja. Si puedo alcanzar ese nivel en que la perspectiva de servicio sea tan elevada, no habrá posibilidad de regresar jamás a este plano mundano".

EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO CAPITULO TRECE Sin Ti para siempre

EL VOLCAN DORADO DEL AMOR DIVINO

CAPITULO TRECE

Sin Ti para siempre yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me Traducción "¡Oh Govinda! Sin Ti, el mundo está vacío. Las lágrimas inundan mis ojos cual lluvia, y un instante parece una eternidad".

Iluminación

En ocasiones, este verso se traduce así: "¡Oh Govinda! Sin Ti, siento que un momento es como doce años o más." A veces la palabra yuga se traduce como "doce años". Algunos devotos dicen que esto se debe a que Mahaprabhu experimentó la más intensa separación de Krsna en el humor de Radharani durante doce años. En el diccionario sánscrito, se dice que yuga significa doce años. Esta es una concepción. Otro significado es "milenio" o "era". Yuga también puede significar una cantidad ilimitada de tiempo.

Sri Caitanya Mahaprabhu dice: "Un momento me parece como un periodo ilimitado de tiempo y mis ojos derraman torrentes de lágrimas. La estación de las lluvias origina numerosas inundaciones y ahora me parece que mis ojos se desbordan. Lo visible se vuelve invisible para mí. Estoy tan retraído del medio ambiente actual, que no puedo ver nada. Mi mente siente tan profunda atracción hacia el centro del Infinito, que no puedo ver nada, no importa dónde se pose mi mirada. Todo me parece vacío, porque siento como si Govinda se hubiese apartado de mí".

Sri Krsna: La hermosa realidad

"Qué peculiar clase de sentimiento hay dentro de mí: No siento interés por nada. Todo mi interés ha sido atraído por Govinda hasta tal grado, que soy un extraño en mi medio ambiente actual. Nada tengo, ni siquiera mi conciencia. Esta se ha ido a otra parte, hacia el Infinito. Cuando hay sequía, todos los ríos y lagos se secan. El agua es llevada al mundo gaseoso. Por ninguna parte puede hallarse una gota de agua. Es algo parecido. El encanto se retira de un modo tan completo, que todo queda vacío. Mis sentidos, mi mente y todo lo demás han sido atraídos hacia arriba por la sumamente atractiva, encantadora y dulce Personalidad de Dios, Sri Krsna, la hermosa realidad".

Algunas veces parece que el lapso entre la unión y la separación es de incontables milenios. Un devoto piensa: "He perdido la esperanza de encontrarme con Krsna hace mucho, mucho tiempo". El conserva un leve recuerdo: "Tuve algún vínculo con Krsna, pero ha quedado tan atrás, tan lejano, que parece que ha transcurrido un periodo ilimitado de tiempo. Una vez tuve una leve reminiscencia, pero ya se ha ido, quizás para siempre". Él siente tal grado de desencanto y desesperación.

Este es el ejemplo del mundo infinito. Así como nosotros medimos con años luz la distancia a los planetas y a las estrellas, aquí, el carácter trascendental se calcula con esa medida. ¡Cuánta osadía tenemos al abordar algo tan inmenso y más allá de nuestra jurisdicción!

Al principio, el devoto pensaba: "Si se me eleva a ese grado de servicio, mi corazón se sentirá complacido. Mi sed será saciada y experimentaré algún alivio, cierta satisfacción dentro de mí". Pero el desarrollo de su devoción le llevó a un inesperado plano de vida. La naturaleza del amor divino es tal, que cuando se le da una gota de esa medicina a un paciente anhelante, éste se cree curado; sin embargo, se le lleva a una posición peligrosa.

Ahora, él piensa: "Al ver a los devotos derramando incesantes lágrimas, con los vellos de sus cuerpos erizados y sus voces ahogadas al cantar el nombre de Krsna, quedé cautivado. Esos síntomas me atrajeron y creí que al obtener eso me sentiría verdaderamente satisfecho; pero, ¿qué encuentro al lograr ese plano? Exactamente lo opuesto".

Al entrar realmente en contacto con el Infinito, se siente desesperado y piensa: "No hay límite para el progreso. Por el contrario, a medida que entro en una relación más íntima con el Infinito, me siento más desesperado". Mientras más avanzamos, más ilimitado lo encontramos. Y al descubrir que es ilimitado, nos desesperamos, pero no podemos volver atrás. No hay posibilidad de volver sobre nuestros pasos. Sólo podemos seguir adelante. Este es el espíritu de un devoto genuino.

Al descubrir la característica infinita de nuestra perspectiva, no podemos abandonarla y nos desesperamos, pensando: "Ante mí tengo el néctar más elevado, pero no puedo saborearlo. Soy incapaz de tocarlo o alcanzarlo con mi mano. A pesar de todo, Su encanto es tan inmenso, que no puedo apartarme de este enredo. Y sin él, un instante parece como millones de años".

Ríos de lágrimas

El devoto piensa: "¡Oh, muchas, muchas eras han pasado y todavía me encuentro necesitado! Estoy tratando de alcanzarlo, pero no puedo y el tiempo pasa. El tiempo también es infinito. ¡Son tantos los ríos que nacen de mis ojos! Las lágrimas caen profusamente de mis ojos sobre mi cuerpo, pero no veo la posibilidad de alcanzar el éxito. Mi mente está completamente vacía. No veo ningún futuro para mí. No tengo ningún encanto, ninguna atracción por nada que pudiera parecer un consuelo para este cuerpo enfermo".

"No veo posibilidad de solaz en ninguna otra parte. Todas las alternativas han sido eliminadas, estoy totalmente en las garras de la conciencia de Krsna y del amor por Krsna. Si hay alguien que pueda venir a socorrerme, ¡ayúdeme! Estoy perdido, desamparado. Si hay alguien que pueda ayudarme, que por favor venga a salvarme".

Caitanya Mahaprabhu dice que cuando estamos profundamente situados en el amor por Krsna, no podemos abandonarlo. Por el contrario, nuestra sed aumenta y no sentimos satisfacción. Estamos en medio de una situación aparentemente horrible.

El anhelo por Krsna que se despierta en nuestra mente va en esa dirección. Cuando un devoto se relaciona verdaderamente con Krsna, su posición será completamente exclusiva y eliminará todo lo demás. Toda su concentración estará en Krsna.

En este verso, Sri Caitanya Mahaprabhu describe cómo un devoto progresa y despierta a una concepción más elevada de Krsna. Después, viendo a Krsna frente a él sin poder alcanzarle, siente esta clase de separación. Mientras más progresa, más desesperado se siente. Este consejo supremo de Sri Caitanya Mahaprabhu nos ayuda a adaptarnos a este intenso humor de separación. Él nos dice: "Te perderás en la conciencia de Krsna. ¿Y cuál será tu posición? Eres una gota y se te arrojará al océano del amor divino".

FIN DEL CAPITULO TRECE



Swami B. A. Paramadvaiti.Que Sri Krishna nos incluya en Sus planes.

 

 Ese es el anhelo de nuestra vida:

 Que Sri Krishna nos incluya en Sus planes. 2/6/13

 

Conferencia.

Swami B. A. Paramadvaiti.

 

 

Estos días hemos estado en maratón visitando los templos de Mahaprabhu al norte de Colombia y en Venezuela. Ha sido un intenso viaje planificando los detalles de la prédica. Cuando uno es un predicador a veces siente cansancio pero, de solo pensar en el ejemplo de Srila Prabhupada, quien con 69 años de edad viajo a Occidente guiado por Su amor sin fronteras, arriesgando su salud, su comodidad en el templo de Radha Damodar, etc. De solo recordar ello uno no tiene de que quejarse.

Srila Prabhupada tenía todo, vivía en Vrindavan, en uno de los templos más hermosos y decidió renunciar a todo ello por su intenso amor hacia las almas de Occidente. Si no fuese amor lo que movió a Srila Prabhupada, entonces, ¿Qué fue? ¿Qué más podría mover a un hombre mayor a comenzar una tarea tan grande? Solo el amor. Y después de ver todo lo que Srila Prabhupada hizo, ¿Cuál es la tarea que nos queda a nosotros? Nuestra tarea es continuar todo lo bonito que Srila Prabhupada nos dejó. Entonces viene la segunda pregunta:

¿Cómo se hace algo bonito para Srila Prabhupada?

Todo se basa en el arte de la amabilidad. Amabilidad es el gesto de entregar amor. Y todo lo que está relacionado con el amor es positivo. Eso es básico. Es sentido común...Incluso las culturas ancestrales han enseñado que debemos respetarnos mutuamente. Cualquier indicio de violencia o maltrato nos aleja de Dios. ¿Cómo se hace práctico ese amor en la vida de templo? En el sadhana bhakti, en las rondas que cantamos con el corazón, en los servicios que el templo ofrece a la comunidad, en las conferencias del Bhagavad Gita para rescatar a las almas que sufren, Srila Prabhupada fue tan detallista en su amor que nos enseñó todo desde lo más básico: como ponerse tilaka, como ponerse un dothi, como respetar la naturaleza, como conducir una familia... él nos dedicó horas, días, meses, años de su tiempo para que aprendiéramos todo desde el inicio. Y si Prabhupada hizo eso por nosotros, ¿Por qué no podemos hacer lo mismo por las almas que llegan a nuestros templos?

Toda la inspiración de llevar una vida consecuente de respeto a la naturaleza y los animales proviene de Srila Prabhupada y los templos son las escuelas que permiten que esa tradición se mantenga y se distribuya a más y más personas. Es Krishna mediante Su ilimitada misericordia quien quiere que seas parte de Su plan. Ese es el anhelo de nuestra vida: que Sri Krishna nos incluya en Sus planes. Ese es el papel del Maestro Espiritual: asegurarse que el discípulo se forme y se capacite para llegar a cualificarse en el servicio a los planes de Krishna.

El Maestro Espiritual dedica su vida a formar líderes espirituales. Y siguiendo el ejemplo de Srila Prabhupada, quien dedicó la última etapa de su bella vida a formar lideres espirituales con plena confianza y esperanza (aun en los casos perdidos) es que hoy los invito a un Seminario de Liderazgo Virtual. La pregunta inicial de este seminario es:

1. ¿Cómo volverse un buen líder?

R: Pues, cada persona es una semilla en potencia. Las semillas vienen cargadas de energía y para mi cada devoto, cada madre, cada alma es una semilla de estas, una semilla cargada de shakti. B.V. Acarya Maharaj, que está con nosotros hoy, era una semilla. Y una semilla bien cultivada, cuidada con amor y dedicación da buenos frutos. Así como Acarya Maharaj.

También hay semillas que no se cultivan apropiadamente, esas quedan en el camino. Y hay maleza que crece entre las semillas.

-¿Qué es la maleza?

R: Es lo que se genera a partir de la mentalidad monstruosa. ¿Qué quiere decir mentalidad monstruosa? Es aquella actitud de querer crecer a costa de las demás semillas. La maleza se alimenta de las otras plantas. Quiere aprovecharse de los otros, mientras que la actitud correcta debería ser crecer pero ayudando a los otros. Es mentalidad divina versus mentalidad demoníaca. ¿En cuál de los dos lados te quieres situar? Si quieres cultivar cualidades divinas, entonces debes dedicar tu vida al servicio de Lo Divino, al servicio de Dios. Pero si quieres aprovecharte de todo, así como los asuras, entonces asume las consecuencias. ¿Cuáles consecuencias? La consecuencia de la vida asurica es el samsara: los repetidos nacimientos y muertes en las más diversas especies de vida. Mientras que los resultados de la vida de los devas es acercarse a Lo Divino. Los devas luchan contra lo demoniaco que tienen en su interior. Porque los demonios no están afuera, sino dentro de cada uno. Así como tenemos un santo, también tenemos un demonio dentro. Solo nos toca decidir con cual de ellos vamos a caminar. ¿Con el santo o con el demonio?.

No siempre vamos a tener la claridad y la determinación para elegir el camino divino.

Entonces oramos a Krishna con toda sinceridad para pedirle que nos permita salir de esta apatía y oposición constantes. Oh, mi Señor: la vida ordinaria me traga, no me ofrece nada bueno, pero estoy ahí y no logro salir. Yo necesito buena compañía, buena asociación. Permítete asociarme con tus devotos las 24 horas del día, para que me supervisen y así me salven de mis malas acciones. Así debemos orar a Krishna. Pues estar solos significa ser vulnerables a Maya. Frente a un devoto uno no va a romper sus principios, ni va a dañar a otros o engañar a los demás... pues un devoto siempre te va a guiar hacia lo correcto. Por eso mas vale tener una vida transparente, porque todas las mentiras salen a la luz, ya sea tarde o temprano. Todo lo que hagas tiene una reacción igual y opuesta. Ese es el a, b, c de la vida espiritual. Si contaminas la Tierra, ella te va a entregar alimentos contaminados.

Así el ser humano actual se ha encargado de tirar todos sus desechos al agua, contaminándola casi irremediablemente, luego esa agua va al campo y con ella se riegan los vegetales, los mismos que el ser humano compra en el mercado. Así el ser humano tira su excremento al agua y luego le toca comerse su propia porquería. Acción y reacción.

Por eso, mis queridos, oramos por convertirnos en servidores de la Verdad, dedicados a la transparencia. Transparencia otorga paz mental, nos ayuda a la espiritualidad. Así, la clave es depender de Krishna totalmente, con plena confianza. No hay de que preocuparse, Krishna está haciendo todos los arreglos para el beneficio de tu alma. No necesitas esforzarte por algo falso (así como en el mundo material todos los esfuerzos son en vano). Solo dedícate a depender de Krishna. En la medida de tu rendición sincera vas a recibir todo lo que necesitas en el momento indicado, me refiero a realizaciones espirituales (avance espiritual) no a bienes materiales. Las personas se acostumbran a acumular y acumular cosas y al fin terminan dedicando su vida a arrimar basura que trabajaron duro para conseguir. Un devoto hace todo lo contrario, se dedica a entregar y entregar y entregar a los demás todo lo que ha recibido (no solo materialmente sino espiritualmente). Hay un hermoso verso en el Bhagavad Gita que ilustra ese ejemplo:

Ananyas cintayanto mam

ye janah paryupasate

tesam nityabhiyuktanam

yoga-ksemam vahamy aham.

"Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen."

Aquellos que se dedican a Krishna reciben todo lo que necesitan por parte de Krishna.

En lo personal yo soy un mal ejemplo, pero puedo comprobar que esto es real. Cuando llegue a Sudamérica no tenia nada, excepto la compañía de Krishna y de los devotos. Aun así, por pura misericordia hemos logrado muchas cosas, lindas fincas y muchas bellas almas se han inspirado a ser parte de esta familia ofrecida a Srila Prabhupada. Claro, los devotos han trabajado duro por todo ello, pero sin buscar ningún beneficio personal, por eso Krishna ha sido tan misericordioso. Nuestra familia es una misión muy hermosa, más aun porque no tenemos dinero, pero aun así vivimos en fincas muy lujosas, rodeadas por cascadas, árboles maravillosa y con prasadam increíble. Somos muy afortunados. Krishna manda la comida, manda a los devotos, manda todo :) Srila Prabhupada dijo:

"Aquel que es incapaz de vivir por un momento sin Conciencia de Krishna, quien no puede sino pensar en Krishna las 24 horas del día, quien está ocupado en el servicio devocional por medio del proceso de oír / cantar / recordar / ofrecer oraciones / adorar / servir los Pies de Loto del Señor / hacer servicio / hacer amistad y entregarse por entero al Señor... alcanza la perfección de la vida.” Pues todas esas actividades son auspiciosas y están llenas de potencia espiritual, la cual hace que el devoto sea perfecto en lo referente a la auto-realización, de modo que su único deseo sea conseguir la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Para estar con Dios solo hay que cantar Su nombre. Al predicar sobre Dios ya estás con él. Srila Prabhupada continúa diciendo:

“Es indudable que esa clase de devoto llega al Señor sin dificultad. Eso se denomina yoga. Por la misericordia del Señor, ese devoto nunca regresa a esta condición material de la vida. La palabra ksema se refiere a la misericordiosa protección del Señor. El Señor ayuda al devoto a adquirir conciencia de Krishna mediante el yoga, y cuando el devoto se vuelve plenamente consciente de Krishna, el Señor lo protege de caer en una desoladora vida condicionada.”

El Bhagavad Gita es un manual espiritual totalmente práctico, donde lo que tenemos que hacer es muy claro. Krishna sabe exactamente donde está situado cada uno de nosotros y de acuerdo a eso (lo que necesitamos) nos da misericordia en la forma de beneficios o mazos. Solo tenemos que preocuparnos por hacer a los devotos felices y por seguir las instrucciones del Maestro Espiritual. El Guru sabe lo que hace feliz a tu alma. Krishna no necesita tu dinero. Necesita tu alma. A Krishna no le pagas con transferencias bancarias, le pagas con dedicación y servicio. Si los devotos se complacen con tu servicio, entonces ten por seguro que Krishna va a estar complacido.

Bolívar pasó por estas tierras del norte para liberarnos de los españoles que vinieron a arrasar con las culturas ancestrales de Sudamérica... así mismo Srila Prabhupada vino a liberarnos de nuestros propios demonios conquistadores. La espada de Bolívar representa la libertad, nuestra japa y las enseñanzas de Srila Prabhupada son las espadas que cortarán con la ignorancia. El propósito de una familia espiritual es la completa entrega y dedicación. Así como en una familia sanguínea, los padres no cobran a los hijos por todo lo que les dan. Lo hacen todo gratis. La gente normalmente no entiende ello y solo se problema. ¿Cuál es la razón de los problemas? Que Krishna no está en el centro. Un matrimonio deteriorado se arregla cuando Krishna está en el centro. La economía se arregla con Krishna en el centro, los complejos personales se arreglan cuando Krishna está en el centro. Incluso los deseos incontrolables se arreglan cuando Krishna está en el centro.

Predicar es la esencia de nuestra vida. Es nuestra ocupación. Predicar significa que le damos la oportunidad a otra persona de hacer algo lindo para Krishna. Así no solo tú haces servicio devocional, sino también la otra persona. Después de todas estas palabras podemos seguir preocupados por lo que vas a comer mañana... pero, ¿no escuchaste a Krishna? El Mismo dijo, No te preocupes, yo me voy a encargar de todo lo que necesitas. Solo preocúpate de compartir este dulce mensaje. Así, el propósito de mi visita a todos los templos es mantener esa llama encendida. Lo mismo intenta hacer los devotos que viajan por los templos predicando y apoyando al CBA. Así podemos darnos cuenta si realmente apreciamos lo que tenemos. Lo que Krishna nos ha regalado. ¿Cómo sabemos que lo apreciamos? ¿Estamos compartiendo con otros todo lo que tenemos? Me gustaría saber algo práctico de todos ustedes…

Tienen facebook?

Y si tienen...

¿Tu facebook tiene invitaciones para participar en los programas del templo?

¿Tu facebook promociona la finca de tu ciudad?

¿Tu facebook tiene mínimo 200 fotos importantes de la predica en tu país?

¿Tu facebook tiene información sobre los proyectos importantes de tu Maestro Espirtual?

¿Tu facebook promociona las visitas de tu Maestro Espiritual?

¿Tu facebook promueve la solidaridad en tu familia espiritual?

Todas esas preguntas son solo para comprobar si en el día a día de tus actividades estás realmente llevando la Conciencia de Krishna en todo momento. Yo considero que cada uno de ustedes es una persona maravillosa a la cual aprecio con todo el corazón, aprecio todos sus esfuerzos... y aun así quiero que se califiquen como lideres espirituales. Ese ha sido el sentido de todo este seminario. Debemos calificarnos como lideres para manejar nuestros templos así como Srila Prabhupada nos enseñó. Atender a la gente como Srila Prabhupada nos enseñó. Servir a otros así como Srila Prabhupada nos enseñó. Por eso nuestra meditación debe estar cargada de una fuerte experiencia de solidaridad, de amor por los demás, de entregar a Krishna a todas las almas sufridas.

-Solidaridad para aprender.

-Solidaridad para practicar.

-Solidaridad con la familia de Srila Prabhupada.

-Predicamos y practicamos solidaridad.

-Solidaridad significa dejar todas las mayas.

-Solidaridad significa tener todas nuestras páginas Web al día.

-Solidaridad significa invitar voluntarios a nuestras fincas.

-Solidaridad significa ser sistemático.

-Solidaridad es proteger la Madre Tierra.

-Proteger la Madre Tierra es mantener la conexión con la Madre Suprema, es vincularse a Srimati Radharani y dejarse abrazar por su fe.

-Solidaridad es distribuir el prasadam de Krishna.

-Solidaridad es entregar el néctar del conocimiento divino a las almas.

Así mis queridos, sean solidarios...

Oren para rendirse.

Sirvan a los devotos.

Prediquen siempre las glorias de Srila Prabhupada.

Un gran abrazo de corazón

Con mucho afecto.

Jay Srila Prabhupada!

Su siempre bienqueriente

Swami B. A. Paramadvaiti.