Vidas de santos CAPITULO TRECE SRI GURU Y SU GRACIA

SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO TRECE

Vidas de santos

Srila Sridhara Maharaja: Srila Bhaktivinoda Thakura explica en su Caitanya Siksamrta que hay dos clases de devotos en la etapa de premaruruksu, las etapas iniciales del amor divino puro. Estas dos clases de devotos se dividen en viviktanandi y gosthyanandi. El gosthyanandi ama la prédica por naturaleza. Ellos están entre los vaisnavas. Pero hay otro grupo el viviktanandi, quienes prefieren una posición solitaria. Allí ellos cantan el Santo Nombre del Señor o piensan acerca de los pasatiempos del Señor (lila). Se dice que estos dos grupos están situados en una alta plataforma del servicio devocional, exactamente antes del nivel del amor puro por Dios. Cuando han alcanzado completamente la etapa más alta no hay una diferencia cualitativa entre el uno y el otro, ellos son uno y el mismo. Cualquier trabajo que Krsna quiera hacer a través de ellos, ellos lo ejecutarán rindiéndose a Él. Por lo tanto, no se puede afirmar que quien no tiene tendencia a la prédica sea un vaisnava inferior.

Bhaktivinoda Thakura ha agrupado claramente estas dos secciones de devotos en el nivel de aquellos que están próximos a ocupar el plano más elevado. Existen dos grupos: Uno del tipo de prédica y el otro del tipo solitario, pero de acuerdo con Srila Bhaktivinoda Thakura no podemos hacer distinción que uno sea más elevado y otro más bajo. De conformidad con el deseo de Krsna, ellos hacen Su voluntad. El devoto que Krsna quiera que predique hará ese trabajo, pero aquéllos que no les gusta trabajar de esa manera no se pueden llamar incompetentes. Aquellos a quienes les gusta predicar hablarán naturalmente en favor del campo de la prédica por que ellos están inspirados por Krsna para hacer ese servicio, ellos son exitosos. Krsna dice: acaryam mam vijaniyam, "es Mí inspiración realmente la que puede liberar a las almas caídas". Quienquiera que Krsna desee aceptar podrá comprenderlo, los otros no podrán. (yam evaisa vrnute tena labhyas). Cuando Krsna delega poder suficiente a un vaisnava y quiere liberar por su conducto a muchas almas caídas, esto se realiza por Su voluntad. Svarupa Damodara no predicó de manera extensiva. Ramananda Raya tampoco predicó en forma amplia para hacer discípulos, yendo de puerta en puerta. Por otra parte, Nityananda Prabhu y otros sí lo hicieron. Krsna selecciona Sus instrumentos de acuerdo con Sus propios deseos.

Kaviraja Gosvami ora: vande `ham sri guroh sri yuta pada kamalam sri gurun vaisnavams ca. Primero él ofrece sus respetos al grupo de Maestros Espirituales que están en comunicación inmediata con las almas caídas. Luego dice, sri rupam sagrajatam: Él ofrece sus respetos a los Sastra-gurus. Sri Rupa y Sanatana no estuvieron prácticamente en contacto con las masas a través de la prédica, pero dieron las Escrituras para los predicadores. Las Sastras , las reglas y regulaciones y las preguntas ontológicas fueron entregadas por Rupa y Sanatana. ¿No son ellos uttama-adhikari? Ellos no tuvieron contacto con la gente, pero, según fueron destinados por Sri Caitanya Mahaprabhu, sentaron la base para la prédica del Vaisnavismo Gaudiya. Ellos son los Sastra-gurus, los Maestros Espirituales que entregan las Escrituras reveladas.

Piedras de toque espirituales

Krsnadasa Kaviraja Gosvami ofrece primero sus respetos a los Gurus reclutadores, luego en un nivel más alto a los Sastra-gurus y luego a Sri Caitanya Mahaprabhu, quien vino con Sus asociados y Su parafernalia a inaugurar una nueva verdad en el mundo. Él ofrece sus respetos a sus Maestros Espirituales en cinco etapas, y en los niveles más altos ofrece sus respetos a los pies de loto de Sri Sri Radha y Govinda y a todas las gopis, encabezadas por Lalita y Visakha (sri radha krsna padan saha-gana lalita sri visakhanvitams ca). Así que los Sastra-gurus están haciendo algún trabajo puesto que ellos fueron inspirados por Sri Krsna. Ellos no vienen en contacto directo con las almas caídas. Por lo tanto, no podemos decir que porque ellos no están predicando directamente a las almas caídas, ellos no sean sparsa-mani o piedras de toque. Decir esto expresaría solamente nuestra parcialidad por el grupo de prédica.

Tenemos que poner fe en el Maestro Espiritual. Tenemos que tener fe que lo que él hace es la actividad del Señor Supremo trabajando dentro de él, que Krsna a venido a predicar acerca de Él mismo a través de nuestro Maestro Espiritual. Tenemos que tratar de ver a Krsna en el Guru y las acciones del Guru como hechas para liberarnos. Somos fortalecidos de esta manera.

Sin embargo, ésta es una visión relativa. Desde un punto de vista estrictamente imparcial, podemos clasificar al Guru de acuerdo con su realidad como un devoto intermedio (madhyama-adhikari) o como un devoto del más alto grado (uttama-adhikari). Entre los servidores de Krsna, algunos se inclinan por Radharani, algunos por Candravali y algunos están en la mitad. Algunos devotos están atraídos por el Vraja-lila, algunos por el Gaura-lila y algunos están en el medio. Esta es la naturaleza de los pasatiempos del Señor. Estas diferencias existirán eternamente.

Gaura-lila más elevado que el Krsna-lila

Algunos devotos tienen una naturaleza predicadora, mientras que otros pueden ser del tipo solitario, pero eso no significa que todos aquellos que son de esta naturaleza sean inferiores y aquellos de naturaleza predicadora sean superiores. No podemos decir eso. Ellos deberían ser juzgados de acuerdo con su rendición y aceptación de Krsna. Tanto el Gaura-lila como el Krsna-lila son los más elevados en Goloka, pero si somos audaces para afirmar que el Gaura-lila es superior al Krsna-lila por sus tratos magnánimos, porque se distribuye a sí mismo, se le debería dar más importancia. En este sentido es superior al Krsna-lila. Y si vamos a seguir estrictamente este punto, entonces por supuesto, tenemos que apreciar a la sección predicadores de los vaisnavas, considerando que ellos están haciendo el trabajo más benéfico en el universo (loka hitaya ca).

"Los predicadores son los más afortunados porque a través de ellos Krsna está tratando de liberar a muchas almas caídas". Una forma relativa de esta visión puede ser considerada así: El Gaura-lila es más elevado que el Krsna-lila. ¿Por qué? Porque es espacioso y amplio; está al alcance de todo el mundo. Y en el Gaura-lila, Krsna se está distribuyendo a Sí mismo a las almas caídas. Esto es algo adicional al Krsna-lila. Entonces dondequiera que encontremos que la buena fortuna ha hecho de alguien un agente que pueda elevar a las almas caídas, debemos sentir un gran aprecio por él. Una justificación para considerar que los predicadores son más afortunados puede venir si consideramos que Krsna es mejor cuando predica que cuando juega dentro de Su propio grupo.

Naturalmente, tenemos preferencia por los predicadores quienes han traído la conciencia de Krsna hasta nosotros. Krsna ha escogido ciertos devotos como Sus agentes para predicar acerca de Él a las almas caídas. Y en nuestra condición actual, esto es más deseable para nosotros. Por lo tanto, si desarrollamos en esa línea nuestra perspectiva, podemos decir por supuesto, que las almas caídas como nosotros darán más énfasis a aquellos que son la causa de nuestra liberación. Pensar que algunos agentes son preferibles a otros porque el síntoma de la magnanimidad se puede seguir más fácilmente en ellos es un punto de vista relativo, en el contexto último de la realidad.

Aunque algunas veces juzguemos a los vaisnavas de acuerdo con sus diferentes actividades, esto no es siempre correcto, porque un devoto es escogido por el Señor para realizar un servicio particular y cualquier cosa que el Señor quiera hacer a través de él, se hará por Su Voluntad.

Este es el principio más importante: Es Su selección. Algunas veces selecciona a A, algunas veces a B y algunas veces a C. Estamos a la disposición de la voluntad infinita del Señor y de acuerdo con Su dulce deseo, de acuerdo como Krsna quiera utilizarnos, nuestras actividades serán exitosas. Esta es la consideración absoluta. No podemos dejar de relacionar al éxito con el intermediario (médium), también hay algún valor en eso, pero tenemos que considerar que Krsna está allí en el trasfondo. Tenemos que comprender siempre que la voluntad divina, la más elevada voluntad, está trabajando a través de nosotros. Así que no debemos ser extremistas al juzgar a un devoto de acuerdo con las consideraciones externas.

Babajis y predicadores

Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja no predicó, pero su discípulo nuestro Maestro Espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada , predicó intensamente. Srila Lokanatha Gosvami nunca predicó, pero encontramos que la prédica de su único discípulo, Srila Narottama Dasa Thakura fue de las más intensas. Así que un vaisnava no debe ser juzgado solamente por la cantidad de trabajo exterior que haya realizado. Su éxito está a disposición de la voluntad divina. Krsna otorga el servicio a una persona particular de acuerdo con Su propia elección y capacita a esa persona para llevar a cabo ese servicio. Hay muchos ejemplos de esto.

Srila Nityananda Prabhu predicó con gran fuerza a todo lo largo y ancho de Bengala, pero de Gadadhara Pandita se dice que es la encarnación de los sentimientos trascendentales, del bhava de Radharani, aunque aparentemente no hizo ningún servicio tangible en el lila de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y la afinidad de Gadadhara Pandita por Mahaprabhu excede la de todos los otros.

Por lo tanto, no deberíamos juzgar la posición de un vaisnava solamente por la magnitud de sus actividades externas. Por supuesto que no podemos ignorar el servicio prestado por un devoto. Esta es una cosa noble, es una gran cosa, pero en última instancia, la llave está en manos del Señor (ekala isvara krsna ara saba bhrtya)

Krsna está bailando

Krsna es la raíz de todo y cualquier cosa que Él desee es exitosa. Krsna desea bailar con Su sirviente particular de una forma particular y baila exitosamente de acuerdo con Su propia dulce voluntad. Krsna es quien mueve las cuerdas, el controlador. La llave está en Sus manos. Él controla tanto las transacciones universales como las especificas. Al comprender esto, nos salvaremos del pratistha o prestigio falso, la sed del nombre y fama. Si estamos completamente conscientes del hecho que todo está en las manos del Señor, entonces no podremos sentir ningún orgullo.

Así que para enseñarnos que no es muy fácil reconocer a un vaisnava verdadero solamente por su vestido externo o por sus maneras, Gadadhara Pandita aparentemente malinterpretó la posición de Pundarika Vidyanidhi, un asociado exaltado del Señor.

Mukunda Datta llevó a Gadadhara Pandita a ver a Pundarika Vidyanidhi. Mukunda Datta había nacido en la misma aldea que Pundarika. Mukunda lo conocía y, por tanto, le preguntó a Gadadhara Pandita: ¿Quiere ver a un vaisnava verdadero? Gadadhara Pandita le dijo: "Sí. Siempre he estado ansioso por tener un darsan de un vaisnava genuino". Entonces, Gadadhara Pandita fue con Mukunda Datta a la casa de Pundarika Vidyanidhi y se quedó pasmado con lo que vio. "¿Qué es esto?" -pensó. "Lo que hay aquí es un aristócrata, con los cabellos rizados y perfumados y vestido como un príncipe, fumando una pipa decorada con un hilo de oro y todo el cuarto está lleno de una esencia dulce. ¿Es él un vaisnava?"

Mukunda Datta pudo comprender los sentimientos del corazón de Gadadhara y comenzó a cantar un verso del Srimad-Bhagavatam (3.2.23):

aho baki yam stana-kala-kutam

jighamsayapayayad apy asadhvi

lebhe gatim dhatry-ucitam tato `nyam

kam va dayalum saranam vrajema.

"¡Oh esto es asombroso! La hermana de Bakasura (Putana) queriendo matar a Sri Krsna, untó veneno en sus senos y obligó a Krsna a tomar de su leche. Y aun así, el Señor Krsna la aceptó como Su madre y, por lo tanto, ella alcanzó el destino apropiado como la madre de Krsna. ¿En quién puedo tomar refugio que no sea en Krsna, el más misericordioso?"

Rodando en éxtasis

Cuando Pundarika Vidyanidhi escuchó esto, se puso muy serio. Sus movimientos se detuvieron y un temblor apareció en su cuerpo. Toda la atmósfera cambió. Comenzó a mover sus manos y pies a diestra y siniestra. Hizo a un lado su pipa de fumar y empezó a rodar por su cama, rompiendo sus vestidos de seda y las sábanas de seda y halándose su cabello hermosamente rizado y decorado, comenzó a gritar: "¿En quién puedo refugiarme que no sea el Señor más magnánimo? ¿Donde podré refugiarme sin tal Señor?" Él rodaba por el suelo en éxtasis mientras decía estas palabras.

Después de mucho tiempo se fue calmando poco a poco y Gadadhara pensó para sí mismo: "¿Qué estaba pensando de esta gran personalidad? Él tiene en su interior tanto amor por Krsna. Aunque aparezca externamente como un hombre ordinario, un esclavo del lujo, es un gran devoto internamente". "¡Qué amor tan intenso tiene por Krsna!" Luego pensó: "He cometido un vaisnava aparadha, una ofensa a un gran devoto. ¿Cómo puedo liberarme? Yo pensé mal de él. ¿Cuál será el remedio para esa ofensa?" Él pensó todo esto para sí mismo y luego le dijo a Mukunda : "He cometido una ofensa contra este gran mahatma. ¿Cómo puedo repararla? Estoy pensando que por lo general aquellos que vienen a esta línea devocional tienen que aceptar formalmente a un preceptor, pero yo no he tomado todavía iniciación de ningún vaisnava. Si tomo iniciación de él, él me perdonará y olvidará mis ofensas. No se sentirá ofendido por mí si yo me rindo a sus santos pies. Entonces así podré liberarme de esta falta. Pero tengo que consultar con mi Maestro Gauranga Mahaprabhu". Así que fue a consultarlo con Sri Caitanya Mahaprabhu.

Algún tiempo antes que esto pasara, habían visto a Sri Caitanya Mahaprabhu pronunciando el nombre de Pundarika y gritando: "¡Pundarika, padre Mío! ¡Pundarika! ¿Dónde estás?" Él gritaba sorpresivamente de esta manera. La gente ordinaria no entendía y comenzaban a preguntar: "¿Quién es ese Pundarika? ¿Por quién se está lamentando tanto el Señor? ¿Por qué está Nimai Pandita gimiendo? ¡Pundarika! ¡Pundarika!"

En unos pocos días, Pundarika llegó a su casa de Navadvipa procedente de otra aldea. Mukunda Datta era su coterráneo, así que lo conocía. Cuando los devotos preguntaron: "¿Quién es ese Pundarika?" Mukunda Datta contestó: "Pundarika tiene una pequeña propiedad, es un hombre acomodado y casado". Entonces Gadadhara Pandita le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu acerca de Pundarika Vidyanidhi diciendo: "He cometido una gran ofensa contra el gran vaisnava Pundarika Vidyanidhi, así que para mi propio bienestar espiritual siento la necesidad de tomar iniciación de él. Pero no puedo hacer nada sin consultártelo y obtener Tu consentimiento. Expongo esto ante Ti. ¿Qué debo hacer?"

Sri Caitanya Mahaprabhu acogió la idea y le dijo: "Sí. Me parece muy bien. Puedes aceptarlo como tu Guru". Se dice de fuentes autoritativas que Pundarika Vidyanidhi era el padre de Radharani, que era la encarnación de Vrsabhanu Maharaja. Así que Gadadhara Pandita tomó iniciación de Pundarika Vidyanidhi. De la misma manera no deberíamos ser extremistas al juzgar a un devoto solamente por sus actividades externas.

FIN DEL CAPITULO TRECE

SRI GURU Y SU GRACIA CAPITULO DOCE El sirviente del sirviente

SRI GURU Y SU GRACIA

CAPITULO DOCE

El sirviente del sirviente

Devoto: Hoy es mi cumpleaños. De acuerdo con el almanaque es el día más inauspicioso del año.

Srila Sridhara Maharaja: No. Este es el día más feliz y afortunado porque en este día usted vino al Guru y a Krsna. Han pasado muchos cumpleaños pero este cumpleaños lo puso en asociación con Krsna. Así que este día debe ser respetado no solamente por sus discípulos, amigos y parientes sino que usted también debe respetar este día. Krsna lo ha bendecido a usted.

El tiempo también se describe en el Caitanya-caritamrta en un verso anotado por Ramananda Raya: ye kale va svapane dekhainu vamsi vadane. Srimati Radharani dice: "Cuando estuve en trance llegué a tener una visión divina de Krsna, aparecían dos enemigos sorpresivamente, el éxtasis y un sentimiento que corresponde al amor extremo en rendición completa en ese estado, yo no podía ver a Krsna muy claramente. Estos dos enemigos me confundían. El éxtasis era mi enemigo porque me hacía olvidadiza y mi avaricia por Su caricia era mi otro enemigo. Ellos no me permitieron tener una visión clara de Krsna, así que mi sed de verlo no era saciada".

Una visión divina de Krsna

"Si por buena suerte tengo otra oportunidad de tener Su darsana, Su visión divina, entonces, ¿qué debería hacer? Evitar a Krsna, en lugar de eso trataré de adorar al tiempo. Adoraré ese momento, ese minuto, ese segundo en el cual he tenido la visión divina de Krsna. Trataré de propiciar el tiempo, para que ese tiempo se quede por un rato. Trataré de adorar al tiempo y no a Krsna con guirnaldas, pasta de sándalo y joyas. Si el tiempo se queda quieto al propiciarlo con mi comportamiento respetuoso, entonces Krsna se quedará. De está manera trataré de inmovilizar el tiempo, `por favor quédate aquí por algún tiempo. Krsna se está dejando ver. Tiempo, tú eres eterno aquí'. De otra manera, igual que el relámpago, Krsna aparece y desaparece".

Nosotros adoramos el tiempo, la tierra, el lugar, la parafernalia de Krsna. Cualquier cosa que esté en conexión con Krsna es cinmaya, trascendental. La parafernalia de Krsna merece nuestra adoración. De hecho tenemos que honrar la parafernalia de Krsna aun más que a Krsna mismo. Esta es la clave del éxito. La morada de Krsna, Su parafernalia y Sus devotos tienen una relación con Krsna: Krsna-sambandha. Ellos son devotos de Krsna y Él está a su disposición. Por lo tanto, si podemos propiciarlos, ellos tomarán interés en nosotros y nos llevarán a ese reino. De otra manera estamos desamparados.

Se dice en el Padma Purana:

aradhananam sarvesam, visnor aradhanam param

tasmat parataram devi, tadiyanam samarcanam

Una vez, Parvatidevi le preguntó al Señor Siva: "¿Cuál es la mejor adoración entre todas las clases que hay?" Entonces el Señor Siva contesto claramente: "La adoración y el servicio devocional al Señor Narayana , Visnu, son lo más elevado". Entonces Parvati se sintió algo perturbada y frustrada, pensando: "Pero yo estoy sirviendo a Siva, así que estoy en una posición baja". Luego viene la línea siguiente: tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam, "pero más elevada que la adoración a Narayana es la adoración a los devotos del Señor Narayana . Esto es incluso más alto que la devoción al Señor mismo". Entonces Parvati sonrió, pensando: "Luego yo estoy sirviendo a un devoto del Señor. Siva es un Devoto: vaisnavanam yatha sambhuh. Por lo tanto estoy haciendo lo mejor".

Krsna confirma también esto en el Adi Purana:

ye me bhakta-janah partha, ne me bhaktas ca te janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas, te me bhaktatama matah

"Aquéllos que me adoran directamente no son devotos verdaderos; los devotos genuinos son aquellos que están entregados a Mis devotos". Y este principio es verdad en nuestra experiencia propia. Se dice: "Si usted me ama, ame a mi perro". Cuán intenso tiene que ser el amor de uno por su amo para poder amar a su perro. Y él ama al perro solamente por que es el perro del amo, no es que él quiera llevarse al perro para él mismo. Él lo ama no con la idea de un amor independiente por el perro, sino porque es el perro del amo.

Esta es una prueba más alta de amor que amar simplemente al amo. Esto probará si somos amantes de verdad. Krsna está más satisfecho si ve que están sirviendo a Su sirviente. ¿Por qué? Porque Su sirviente siempre lo sirve, pero no toma nada de Krsna a cambio. Krsna trata de darles algo a Sus devotos, pero ellos no lo tomarán. Ellos no tienen que colmar ninguna aspiración, ni tienen que hacer petición alguna en el curso de su servicio. Lo único que ellos quieren es servicio ciento por ciento. Allí Krsna no tiene la menor posibilidad de otorgar alguna remuneración; Él no puede encontrar la más ligera falla en su servicio devocional a través de la cual pueda promover alguna clase de remuneración. Sus devotos son sirvientes al por mayor y nada más.

Krsna hace lo mejor por darles algo a Sus devotos a cambio de su servicio, pero Él fracasa. Por lo tanto cuando Él ve que Su pretensión de premiar a Sus devotos está siendo realizada por alguien más, Él se siente en deuda con esa persona, pensando: "Lo que Yo quería hacer por Mi sirviente, él lo esta haciendo. Yo quería hacer eso, pero fracasé: No fui aceptado. Pero alguien está haciendo ahora lo que Yo quería hacer". Krsna es más favorable al devoto que sirve a Su sirviente. Entonces Krsna viene a servirlo. Ése es el propósito fundamental de su decir: "Aquéllos que son devotos de Mi devoto, ellos son los devotos reales de Mi corazón". Por lo tanto bhakta puja, la adoración de los devotos, es la mejor clase de adoración. Esta afirmación se confirma en el Srimad-Bhagavatam, en los Vedas y en el Caitanya Bhagavata de Vrndavana Dasa Thakura, amara bhakta-puja, ama haite bala. Bhakta-puja, la adoración de los devotos, es apoyada en todas partes. Al mismo tiempo, tenemos que tratar de entender quién es un devoto. Eso también tiene que ser descubierto. ¿Cuál es la señal de un devoto verdadero?

Krsna dice: "Aquellos que dicen que están dedicados directamente a Mí no son los devotos apropiados, aquéllos que son devotos de Mis devotos son Mis devotos verdaderos". Debemos tratar de seguir el principio de este decir. No es una observación pervertida sino que hay una razón genuina en ella. Si miramos su significado interior llegaremos a la conclusión anunciada por nuestro Guru Maharaja. Él dijo: "Nosotros somos suddha sakta, adoradores de la potencia pura no de la potencia mundana. Adoramos a la potencia que está dedicada totalmente al potente sin retener en lo absoluto su independencia individual como una entidad separada del todo, que es dependiente de Krsna en un ciento por ciento. Dicha potencia como tal se concibe muy, muy rara vez".

El acercamiento directo a Krsna es inapropiado. Uno debe aproximarse a Él a través del canal adecuado, a través de los devotos. Esa es la aproximación genuina. Por lo consiguiente, el Gaudiya Math ha descartado a Mirabhai y muchos otros, quienes eran aparentemente grandes devotos, de la categoría de devotos verdaderos, porque aunque ellos glorificaron desesperadamente a Krsna no tuvieron el menor cuidado por los devotos reales de Krsna.

Burocracia espiritual

Krsna no está sólo. Un rey se presenta siempre con su cortejo, su gran aparato institucional. Si uno se va a aproximar realmente al rey tiene que hacerlo a través del canal apropiado. Krsna siempre está rodeado por una gran jerarquía, una gran burocracia y uno no puede acercarse a Krsna directamente. Aquél cuyo acercamiento es verdadero tiene que seleccionar un canal adecuado. Él no puede sino glorificar a esos devotos y reverenciarlos por su magnanimidad. Es únicamente por su ayuda que podemos obtener la proximidad de Krsna. ¿Podemos pensar que sea posible que uno pueda saltar a través de todo el sistema y acercarse al rey? Esto es ilusorio.

Alguien puede estar ocupado externamente de tal manera que parezca ser un gran devoto de Krsna, pero si él elimina a los devotos, esa devoción no ha tomado una forma real, es una cosa vaga. Él está lejos de Krsna. Supongamos que tomamos como ejemplo el pico más alto de los Himalayas, el monte Everest. Podemos ver desde lejos el monte Everest. Pero para aproximarnos a él tenemos que pasar por muchos picos montañosos cercanos. Cuando nuestro acercamiento al monte Everest es genuino, no podemos evitar el descubrimiento del nombre y las características de otros picos que rodean al monte Everest. Pero desde lejos, podemos ver solamente el monte Everest y no los demás picos que lo rodean. Por lo tanto, cuando decimos que nuestra conexión es sólo con Krsna, entonces estamos lejos. Si vamos a aproximarnos de verdad al rey, tenemos que hacerlo a través de su cortejo. Si vamos a aproximarnos de verdad, debemos tener conexión con los picos más cercanos que rodean el pico más alto. En consecuencia, si estamos ocupados prácticamente en acercarnos a Krsna, nuestro acercamiento sólo será real cuando nos comprometamos con los numerosos devotos que hay en los diferentes departamentos del servicio de Krsna.

La prueba real de la devoción

Yo notaba que cuando estábamos predicando en el sur de India, siempre que un hombre famoso como devoto en un lugar especifico se acercaba a nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada , él acostumbraba a preguntarle a estos hombres: "¿Bajo la guía de quién hace usted su servicio devocional a Krsna?" Ellos contestaban generalmente: "No, no, yo me ocupo directamente del Señor Krsna y del Señor Rama". Entonces cuando ellos se habían marchado escuchábamos que nuestro Guru Maharaja decía: "Él no tiene devoción". Esa persona era despedida como un devoto de imitación. Esa es una clase dudosa de devoción. No ha tomado una forma particular, porque está ignorando el asraya, el abrigo dado por los devotos en las posiciones que rodean al Señor. Esa es la prueba más grande de la devoción.

De otra forma, sin tomar refugio en un devoto, si alguien muestra gran devoción, ¿cuál es su motivo? Ellos piensan por lo general: "Queremos liberación, no el servicio a Krsna. Para ganar la liberación tenemos que aceptar la devoción a Krsna". Ésta es una forma baja de adoración; adoración mundana, no adoración verdadera en el plano trascendental. No es eterna, sino temporal. La devoción al Señor no debe ser subordinada a otros propósitos de la vida. El deseo de liberación es el criterio de un devoto imitacionista y otro criterio es el de descuidar a los devotos elevados. Cuando sólo se adora al Señor, también es falsedad. Estas dos clases de prácticas devocionales aparentes, las cuales se ven generalmente en el mundo, se deben rechazar. Pero el mundo no recibe ninguna noticia sobre estas cosas.

Devoto: ¿Entonces al Maestro Espiritual se le llama asraya vigraha, la personalidad en quien tenemos que refugiarnos?

Srila Sridhara Maharaja: Sí. Exactamente como al principio uno ve lejos el bosque, pero al final uno entra al círculo interior del bosque, así desde la distancia sólo Krsna parece ser el asraya, el que da refugio, pero cuando nos acercamos más a Krsna, encontramos nuestro abrigo entre Sus numerosos devotos. Nuestro refugio verdadero se encuentra en el círculo interior de servidores, no en Krsna directamente.

Nosotros somos de una naturaleza viciada, pero están aquellos que bajo ninguna circunstancia se desvían de Krsna Ellos son la parafernalia eterna del Señor. Ellos no son como nosotros, están asociados eternamente con Krsna, pero nosotros algunas veces venimos y otras nos alejamos, somos sirvientes en quienes no se puede confiar. Esa es nuestra posición, así que no podemos reclamar la misma posición como sirvientes absolutos del Señor. Bajo su guía nos pueden dar la oportunidad de servicio, así que tenemos que aceptar esa posición. Somos reclutas, no estamos entre los servidores permanentes de Krsna. Tenemos que realizar nuestro servicio bajo el cuidado de un superior fidedigno. Los seguidores nuevos tienen que acomodarse gradualmente bajo los servidores fidedignos y permanentes en la tierra de Krsna.

FIN DEL CAPITULO DOCE

SRI GURU Y SU GRACIA La línea en zigzag de la verdad

    SRI GURU Y SU GRACIA
CAPITULO DIEZ

La línea en zigzag de la verdad


Hemos dejado todos los intereses sociales y muchos otros impedimentos. ¿Por qué? Por la Verdad Absoluta. Y dondequiera que la encuentre, debo inclinar mi cabeza. Y si una gran alma nos muestra: "Éste es el camino donde tu sed será satisfecha. La línea está en esta forma de zigzag", tenemos que aceptar eso por nuestro propio interés. Somos adoradores no de la forma sino de la sustancia. Si la corriente de la sustancia espiritual viene de otra dirección, pero yo pienso que tengo que tratar de ir por este camino para alcanzar mi meta, eso es solamente tenacidad ciega y envidiosa de adherirme a lo físico.

Tenemos que liberarnos de esa contaminación material y tratar de entender el valor de la verdad espiritual. Tenemos que estar siempre preparados para esto. Tenemos que seguir lo que sea necesario para nuestro propio beneficio.

Yo no soy el sirviente de A, B, C o D. Yo soy el sirviente de Mahaprabhu. Yo tengo que tomar esta dirección o cualquiera que sea favorable para alcanzar a mi Señor. En cualquier parte donde yo sienta la presencia de mi Señor en una forma intensa, debo sentir atracción hacia ése lado. Estamos afuera por ese algo y no por una moda o una formalidad; eso estorbará nuestra causa.

Krsna dice, sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Dondequiera que lo encontremos, debemos correr en esa dirección. Puede que esa dirección no sea siempre recta. Puede ir en zigzag, pero si Krsna viene por ese lado tengo que correr hacia allí. De nuevo, si Él aparece en este lado yo tengo que correr hacia este lado. Mi interés está con Él. No es que podamos desafiar. "¿Por qué Krsna aparece aquí y por qué está apareciendo allá? Esto puede ser algo dudoso, así que yo tengo que quedarme en ese lado". No. Si tengo una apreciación genuina por lo real, lo correcto, tengo que ir hacia ese lado, el lado de Krsna.

Si yo soy ciego, eso es otra cosa. Entonces tengo que sufrir por mi incapacidad. Pero si alguien tiene la habilidad de comprender las cosas correctamente, él correrá a cualquier parte donde encuentre ayuda. Si un hombre en un bote está atravesando la corriente y se encuentra en peligro, entonces tendrá que correr hacia el lado de donde venga la ayuda cualquiera que ésta sea.

Si nosotros somos adoradores de Siva, cuando comprendamos la superioridad especial de Narayana , ¿deberíamos apegarnos a Siva? Y si somos adoradores de Narayana y nos muestran la superioridad de Krsna, ¿deberíamos seguir atados a nuestra adoración por Narayana ? ¿Y entonces no deberíamos tratar de ir del Bhagavad-gita de Krsna al Srimad -Bhagavatam? Uno puede pensar, "he leído el Bhagavad-gita, me gusta Krsna quien es el que habla en el Gita". Entonces cuando se nos entrega el Srimad-Bhagavatam, ¿tenemos que seguir fijos en ese Krsna del Gita o debemos tratar de ir al Krsna dado en el Srimad-Bhagavatam? Si tenemos nuestro interés en Krsna tenemos que correr a Su lado en cualquier parte que Él aparezca.

En el Brhad-bhagavatamrta se cuenta la historia de cómo Gopa-Kumara por cantar su mantra de Gopala, fue dejando gradualmente una etapa y ascendiendo a la siguiente. Allí la gradación de la devoción va desde el karma-kanda Brahmana, a un rey devoto, luego a Indra, luego a Brahma, luego a Siva, de él a Prahlada, luego a Hanuman, luego a los Pandavas , luego a los Yadavas, a Uddhava y finalmente a las gopis.

Él va pasando en este zigzag. En la sinceridad de su búsqueda su sed no está siendo saciada. Él va de un lado a otro ascendiendo. Así que todos ellos tienen su Guru-parampara . Hay el Guru-parampara de Prahlada, El Guru-parampara de Hanuman, el Guru-parampara de los Pandavas , el Guru-parampara de Mahadeva. Ellos tienen su propio Guru-parampara . Brahma y Mahadeva son Gurus ellos mismos, ellos son los creadores de sus propias líneas de Guru-parampara , pero Gopa-Kumara también los dejó atrás. ¿Por qué? Porque su sed no estuvo saciada hasta que llegó a Vrndavana. De este modo el Brhad-bhagavatamrta nos ha mostrado la línea del Guru-parampara o la línea real de nuestra investigación, de nuestra búsqueda.

Si nosotros estamos buscando sinceramente la verdad real, entonces a dondequiera que vayamos puede estar una contribución a nuestra experiencia para una prédica más amplia en el futuro. Si vamos a alguna parte esperando con toda sinceridad que nuestra sed sea saciada, pero encontramos que no lo es y nos sentimos inquietos, entonces, por la gracia del Señor, nos llegará una conexión con una verdad más elevada y nosotros iremos a otra parte, creyendo que allí sí se calmará nuestra sed. Gradualmente sentiremos de nuevo insatisfacción, la necesidad de algo más alto, y de nuevo progresaremos más. De esta manera, podemos cruzar muchos Guru-parampara , antes del logro último del Vraja-lila de Krsna como fue entregado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

Nosotros no estamos interesados en la moda o en la forma; si deseamos la verdad real, entonces dondequiera que se encuentre, tenemos que aceptarla. Mahaprabhu dice: "kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei guru haya, "cualquiera, sin importar la casta o la posición social, puede convertirse en Guru si conoce la ciencia de Krsna". Algunas veces el padre puede no ser nuestro guardián. Nuestro tío puede ser nuestro guía y no el padre. Esto es posible. La línea de interés debe ser considerada la más importante. Por lo tanto, nuestra línea es el siksa Guru-parampara .

Yo estoy muy agradecido con aquéllos que están ayudando a mi comprensión espiritual, no sólo de una manera formal sino en el sentido real. Cualquier persona que esté soltando los nudos de nuestro enredo en este mundo material, iluminándonos y saciando nuestra sed de comprensión interior y satisfacción, es nuestro Guru. De esta forma, vivimos de la contribución de todos estos Maestros Espirituales. Ellos son nuestros Siksa-guru s. Todos los vaisnavas son más o menos nuestros Maestros Espirituales instructores. Nuestra vida espiritual debe vivir de su contribución. Pero no aceptamos imitacionistas. Ellos son nuestros enemigos, asat sanga, mala asociación. Ellos nos desviarán del camino verdadero de la comprensión y el progreso.

Tenemos que preguntarle sinceramente a nuestro corazón: "¿De quién recibo realmente el beneficio en la vida espiritual?" Nuestra conciencia sincera será el mejor juez, no la forma. Si en una vasija de barro hay agua del Ganges y en una de oro hay agua ordinaria, ¿cuál debemos seleccionar? En un caso como ese, los Brahmanas, la clase de hombres inteligentes, tomarán el agua del Ganges en la vasija de barro. Así que la sustancia contenida y no el contenedor debería ser lo verdaderamente importante.

¿Soy este cuerpo?

No soy este cuerpo físico. Mi propia identificación física debería ser desafiada si soy muy adicto al Guru-parampara físico. "¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo físico?" Si soy espiritual, entonces en la esfera espiritual tendré que mirar con ojos espirituales y perseguir a quienquiera que venga ante mí siguiendo realmente el camino de Mahaprabhu.

Cuando los Pandavas se retiraron a los Himalayas, Yudhisthira Maharaja iba adelante. Nadie pensaba que se caería. Arjuna no podía creer que sus hermanos habían caído. Pero aun después que Arjuna había caído, un perro seguía detrás de Maharaja Yudhisthira. Podemos ver muchos hombres que han caído en el camino de nuestra jornada hacia la meta espiritual, sin embargo debemos tratar de alcanzar la meta. Y con la ayuda de cualquier caminante, debo continuar.

Algunos pueden ser eliminados, inclusive un Guru madhyama-adhikaripuede ser eliminado cuando cae. No es un suceso feliz, pero aun puede ocurrir que mi Guru que iba adelante, haciéndome avanzar, caiga. Entonces con energía fresca invocando la ayuda del Señor, yo tendré que continuar. Aun tal desastre puede pasar en nuestra jornada. Sin embargo, no nos podemos acobardar. Algunas veces solos y algunas veces acompañados, tenemos que continuar.

Primero, debe haber sukrti, mérito acumulado, y luego sraddha, fe que nos guiará. La calidad de la fe tiene que ser examinada. Sraddha, fe, es un término general, pero sraddha puede ser definido en dos clases diferentes. La forma más alta de fe será nuestro pasaje en el camino de regreso a Dios. Algunas veces podemos encontrar compañeros de trabajo y otras tenemos que ir solos. ¿Cómo así? Lo único que podemos hacer es dirigirnos hacia la meta, debido que tenemos la gracia de tantos Gurus invisibles.

Los Gurus invisibles

También hay otros que están trabajando y su ideal me inspirará, aunque físicamente yo no esté viendo ninguna compañía ni a ningún seguidor conmigo. La inspiración de los Gurus invisibles será nuestro pasaje. Ellos nos inspirarán para continuar con nuestro viaje. Y nuestro anhelo sincero por la verdad será nuestro guía real. Esto es Guru-parampara .

¿Quién es Guru? ¿Es el Guru un cuerpo? O ¿es el Guru un vairagi, un renunciante? O ¿es el Guru solamente una apariencia formal, un hipócrita quien está exhibiendo su apariencia de sadhu, pero está haciendo algo más en el interior? ¿Quién es un Guru? Solamente aquél que me guiará exclusivamente hacia Krsna y Mahaprabhu, con devoción. Él es mi Guru cualquiera que sea.

Mahaprabhu dijo a Ramananda Raya: "Ramananda, ¿por qué rehuyes? ¿Piensas que Yo soy un sannyasi y tú eres un grhastha? Siempre dudas para contestar a Mis preguntas. ¿Crees que no está bien que tú aconsejes a un sannyasi Brahmana? No dudes. Tú conoces mejor a Krsna. Dame a Krsna. Ten coraje". Mahaprabhu animaba de esta manera a Ramananda. "Por la gracia de Krsna tienes el capital. Dámelo. Eres un capitalista verdadero. He venido a predicar al mundo que eres el capitalista más acaudalado del mundo espiritual. Y esto debe ser usado para el bien del público. No vaciles, no te retraigas. Manifiéstate".

Ramananda dijo: "Sí. Este es Tu capital. Lo has depositado en mí y hoy has venido a quitármelo. Es de Tu propiedad. Yo comprendo. Y Tú presionas y me obligas a sacarlo. Está bien. Yo soy sólo un instrumento que Tú utilizas. Cualquier cosa que Tú quieras que yo diga, estoy dispuesto a decirla". Ramananda continuaba de esta manera. Pero, ¿es Ramananda un miembro de la sampradaya? Le debemos mucho a Ramananda Raya, pero él no está en el Guru-parampara . Sin embargo, él es más que muchos de los Gurus que están en el Guru-parampara .

Srimati Radharani no está en el Guru-parampara . ¿Deberíamos despreciarla? Primero debe haber Guru y luego el problema del parampara . La pregunta de más importancia es ¿quién es Guru? Y luego puede haber una cadena de ellos descendiendo.

Alejandro el grande: Rompedor de formas

Algunas veces debemos dejar la formalidad a un lado. Una vez Alejandro el Grande estaba con su padre y se encontraron una carroza con un nudo grueso amarrado en sus cuerdas. Había una inscripción sobre el nudo que decía: "Cualquiera que pueda desatar este nudo será un gran rey en el futuro". El joven Alejandro preguntó a su padre: ¿Qué es esto padre? Su padre contestó: Este nudo ha sido atado firmemente y allí está escrito que cualquiera que pueda desatarlo será un gran rey en el futuro. Alejandro dijo: Yo lo haré. Él tomó su espada y corto la soga. ¿Es claro? No se conservó la formalidad. Había un hombre a su lado. Vino y dijo: "Sí, él será un gran rey. No puede ser de otra manera". La formalidad fue dejada de lado, se tomó una visión práctica e inmediatamente Alejandro cortó el nudo gordiano. Ésta es una historia famosa. Apegado de las formalidades habría estado perdido. También sucedió en el caso de Colón. Alguien lo desafío, ¿puede usted hacer que un huevo se pare en un clavo? Colón lo empujó, se rompió un pedazo y lo sostuvo en el clavo diciendo: "Sí lo he hecho". Esto es conocimiento práctico.

De este modo la línea discipular real proporciona conocimiento práctico como ayuda del amor divino que está bajando. Tenemos que inclinar nuestras cabezas dondequiera que encontremos ayuda a ese amor divino. No podemos volvernos formalistas, sino sustancialistas; no estilistas ni imitacionistas, sino pensadores realistas. Ese debe ser siempre nuestro temperamento.

FIN DEL CAPITULO DIEZ