EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA/CAPITULO ONCE "EL BHAGAVAD-GITA SUBJETIVO PREDICA PARA LA SEMANA

EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA

CAPITULO ONCE El Bhagavad-gita subjetivo

Visvanatha Cakravarti Thakura y Baladeva Vidyabhusana han comentado el Bhagavad-gita y Jiva Gosvami también ha dado su explicación de diferentes versos. Bhaktivinoda Thakura ha dado su propia explicación y ha incluido comentarios de Baladeva Vidyabhusana y Visvanatha Cakravarti en su traducción bengalí del Bhagavad-gita. El comentario de Sridhara Svami fue el original y Sri Caitanya Mahaprabhu tenía gran aprecio por su comentario del Bhagavatam y el Bhagavad-gita. He intentado derramar nueva luz sobre algunos versos del Bhagavad-gita. Sobre la base de lo que los comentaristas anteriores han dicho, he mostrado el desarrollo posterior del madhurya-rasa en el Bhagavad-gita y hasta la relación como amantes del parakiya -rasa. Cuando discutí mi explicación con Bhaktivedanta Svami Maharaja, le pregunté: "En este lugar del Bhagavad-gita he dado mi interpretación que incluye madhurya-rasa. ¿Qué piensa usted? Que más se puede decir, su interpretación es perfectamente correcta". No obstante, era una nueva concepción la que había dado allá. Encontré parakiya , la devoción como amantes de las gopis por Krsna, representada en el verso tesam satata yuktanam... yena mam upayanti te. Así como el Bhagavatam tiene cuatro versos esenciales, hay cuatro versos esenciales en el Bhagavad-gita que contienen la verdadera sustancia de la concepción ontológica completa del Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita (10.8), el primero de los cuatro versos esenciales es como sigue: aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam, budha bhava-samanvitah "Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí (incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta y aun Mi propia adoración). El sabio que conoce esto me adora plenamente con bhava, profundo éxtasis devocional". Aquí Krsna dice: aham sarvasya prabhavo, matthah sarvam pravartate, "todo emana de Mí, incluyendo todas las concepciones de la Verdad Absoluta". En el Bhagavatam se dan las tres principales concepciones del Absoluto: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman significa el aspecto todocomprensivo del Absoluto. Paramatma significa el aspecto todopenetrante del Absoluto y Bhagavan significa la concepción personal del Absoluto. En su Bhakti-sandarbha, Jiva Gosvami ha dado el significado verdadero de Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios. El significado general de Bhagavan es "alguien que domina todos los tipos de potencias". Todos los tipos de potencias son controlados por Él personalmente. Esa es la concepción de Bhagavan que se encuentra en Narayana de Vaikuntha. Pero Jiva Gosvami ha dado una interpretación particularmente fina de Bhagavan. Él dice que Bhagavan quiere decir: bhajaniya sarva-sad-guna-visistha, la naturaleza de Bhagavan es tal que lo que entra en contacto con Él, siente una tendencia natural a servir Su personalidad encantadora. Está dotado de tales cualidades que todos son atraídos a adorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos. Todos quieren servirlo, esto es Bhagavan. Él está dotado de cualidades que atrae a todos a servirlo. He incluido esta interpretación especial de Jiva Gosvami en mi comentario del verso arriba mencionado del Bhagavad-gita. En el Bhagavatam han sido descritas tres faces de la Verdad Absoluta (el todo comprensivo Brahman, el todopenetrante Paramatma y la toda atractiva, absoluta persona, Bhagavan). He explicado en mi comentario que la declaración de Krsna aquí (aham sarvasya prabhavo) significa: "Yo soy Svayam Bhagavan. La Suprema Personalidad de Dios original. Estoy en la raíz de todas estas tres concepciones del absoluto. Soy el origen no sólo del Brahman, el todocomprensivo absoluto, sino también de Narayana , el amo de todas las potencias que inspira el respeto de todos. Yo soy el origen de todos ellos, Soy Svayam Bhagavan". De esta manera, he interpretado el significado de aham sarvasya prabhavo. Y en la próxima línea, cuando Krsna dice: matthah sarvam pravartate, "aquí debemos concentrarnos más finamente". Krsna dice: sarvam pravartate, "todo viene de Mí". Krsna está diciendo: sarvam pravartate, "aun Mi adoración viene de Mí. Yo la revelo primero. Yo me adoro a Mi mismo. Hago esto como Guru, como Mi más fina potencia. Esta potencia no es otra cosa que Yo mismo. Y Mi más fina potencia es Radharani. A través de Mi potencia Yo me adoro. Cada movimiento comienza en Mí, aun Mi propia adoración, Mi propio servicio comenzó por Mí, en Mi papel como Guru. Yo le revelo eso al público, de esta manera podrán adorarme apropiadamente. Por esta razón el Guru es llamado Bhagavan, pues él no se diferencia de Mí" (acaryam mam vijaniyam). La potencia más refinada de Bhagavan es Radharani. Así el Guru en el sentido más elevado, así como el servicio en el sentido más elevado, están representados por Srimati Radharani. Después, Krsna dice: "Aquellos que conocen esto me adorarán, iti matva bhajante mam". Aquellos que entienden la concepción que Radharani lo sirve en la forma más elevada, servirán a Krsna subyugándose a ella. Eso es Radha-dasya, el divino servicio a Sri Radha. Y es con este entendimiento que un adorador vendrá a adorar a Krsna. En mi interpretación, he asumido que ésta es la intención de Krsna cuando dice: iti matva bhajante mam, "conociendo esto, ellos me adoran". Él quiere decir, que "aquellos que conocen que Mi adoración viene de Mí y que Mi más fina potencia me adora mejor, me adorarán bajo la dirección de Mi más fina potencia". Aquí encontramos la importancia del Radha-dasya, el servicio de Sri Radha, la meta más elevada de los seguidores de Rupa Gosvami, el Rupanuga-gaudiya-sampradaya. Aquí Krsna está diciendo: "Conociendo que es Mi más fina potencia la que me adora mejor, ellos me adorarán bajo la dirección de Mi adorador de primera clase (Sri Radha). Con esta idea siempre me adorarán bajo la guía de Mi más fina sakti, Srimati Radharani o su representación, Sri Gurudeva. De esta manera, ellos siempre me adorarán bajo su dirección y nunca como adoradores directos". Éste es el significado de iti matva bhajante mam. Luego Krsna dice: buddha bhava-samanvitah. Aquí, buddha significa aquellos del más fino intelecto teísta (sumedhasah). En el Bhagavatam se dice que aquellos de fino intelecto teísta podrán apreciar esto (yajanti hi sumedhasah). El fino intelecto teísta es el resultado de la buena fortuna que viene de arriba (sukrti); no es autoadquirido. Esa fina guía y dirección interior intelectual sólo puede venir desde el nirguna o el plano transcendental. Buda significa aquí "alguien que tiene una conexión directa con el plano transcendental o nirguna ". Su intelecto no viene desde esta morada máyica; al contrario, brota desde la plataforma espiritual. Únicamente tal persona puede apreciar estos puntos sutiles. Esto se dice en el Bhagavatam: krsna-varnam tvisa-krsnam, sangopangastra-parsada m
yajñah sankirtana-prayair, yajanti hi sumedhasah "Sólo aquellos que son de un fino intelecto teísta (sumedhasah) adorarán a Caitanya Mahaprabhu en sankirtana, nadie más". Así este verso del Bhagavad-gita significa: "Uno cuya devoción es el producto de la onda nirguna , cuya fe no se produjo a partir de este mundo de entendimiento erróneo, me adorará a través de Radha-dasya". Aquí bhava-samanvitah significa raga-samamvitah, esto es, ellos aman a Krsna con anuraga, amor. Su afinidad por Krsna, su devoción a Él, no es gobernada por reglas; no nace del seguimiento estricto de las regulaciones de las Escrituras sino de bhava, inspiración interior. Esta adoración es llamada raga-marja, el sendero de la atracción espontánea. Las regulaciones de las Escrituras involucran cálculos de pérdidas y ganancias. Pero la adoración que es bhava samanvitah no está sujeta a ninguna consideración de pérdida o ganancia; fluye en forma natural a través del amor y atracción por Krsna. Es jñana-sunya-bhakti, libre de cálculo, libre de beneficio o pérdida: jñana-karmady-navrtam. El siguiente de los cuatro versos esenciales que contienen el mensaje completo del Bhagavad-gita es como sigue (10.9): mac-citta mad-gata-prana, bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam, tusyanti ca ramanti ca "Los corazones y mentes de Mis devotos están siempre ocupados conmigo, ellos están siempre experimentando placer y éxtasis por hablar acerca de Mí". Aquí Krsna dice: "Yo estoy en sus corazones, en su pensamiento (mac-citta mad-gata-prana). Su vida completa, toda su energía se gasta por Mí, se utiliza para Mí. Su prana-sakti, su energía de vida, está también plenamente dedicada a Mi causa. Internamente están siempre pensando en Mí y dedicando toda su energía para Mí y externamente ellos hablan acerca de Mí para mejorar su mutuo entendimiento (bodhayantah parasparam). Ellos aman hablar acerca de Mí el uno con el otro; no hablan acerca de nada más. En privado o en público, hablan sobre Mí y nada más. Yo soy el único tema de sus discusiones (khatayantas ca mam nityam). Cualquier cosa que hagan, donde quiera que estén, en cualquier parte, soy el tema de su conversación". Y después Krsna dice: "En esto ellos encuentran gran satisfacción (tusyanti ca ramanti ca)". El significado interno de tusyanti ca ramanti ca es el siguiente. Aquí se describe dos niveles de devotos. Arriba de vatsalya-rasa o la melosidad devocional de parentesco, los devotos de Krsna sienten gran satisfacción (tusyanti). Y sobre ésta, está la más elevada clase de satisfacción (ramanti) experimentada en el madhurya-rasa. Al igual que marido y mujer disfrutan de una clase particular de conexión, los devotos sienten éxtasis (ramanti) en su conexión, simplemente por hablar acerca de Él. Aquí los Acaryas han acordado que la palabra ramanti indica relación conyugal y que los devotos en relación conyugal pueden experimentar la muy profunda conexión de esposo y esposa en relación a Krsna. En la compañía de Krsna sienten el éxtasis de la relación conyugal, ramanti ca. Ellos sienten también ese éxtasis aun cuando sólo están hablando sobre Krsna. Este significado de la palabra ramanti ha sido explicado en diferentes lugares por Visvanatha, Baladeva, Bhaktivinoda Thakura y es también admitido por Sankaracarya, quien concuerda que la palabra ramanti indica relación conyugal. Luego en el siguiente verso principal del Bhagavad-gita (10.10): tesam satata-yuktanam, bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam, yena mam upayanti te "A aquellos que constantemente me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí". Este es el significado ordinario de este verso, pero hay un significado más profundo. Aquí Krsna dice: "Aquellas personas que están continuamente ocupadas en Mí sin interrupción (satata-yuktanam), quienes me sirven con gran amor y respeto con su corazón, dadami budhi-yogam tam, Yo les inspiro con la inteligencia por la cual vendrán a Mí. Ellos vendrán a Mí en una conexión más estrecha". Pero encontré que esto es redundante. Krsna ya ha dicho: satata-yuktanam, "su devoción es continua; ellos siempre están allá en Mi conexión". Si ya están en conexión con Krsna entonces debemos preguntar por qué dice nuevamente: "Ellos vendrán a Mí". Krsna ya ha dicho que estos devotos hablan sólo de Él, piensan sólo en Él, se placen en Él y siempre están ocupados en Su servicio. Él dice: "Ellos siempre están conectados conmigo sin interrupción y me sirven con amor sincero". Ellos ya están sirviendo con amor sincero y entonces Krsna dice: "Yo les daré la inspiración por la cual pueden venir a Mí", (mam upayanti te). Esto es redundante. Ya se dijo que están conectados a Krsna; ¿cómo es que nuevamente "vendrán a Él?" ¿Cómo debe armonizarse la declaración de Krsna: "Ellos vienen a Mí?" De esa manera encontré un significado más profundo a las palabras mam upayanti te. Tomé aquí la palabra upayanti, que ordinariamente significa "ellos vienen", para indicar upapati o "como amantes". Así upayanti, "ellos vienen a Mí", significa que ellos consideran a Krsna, como upapati, como amante. En la sociedad hay un marido legal o pati y hay el amante o upapati, en Vrndavana, Krsna no es considerado por las gopis como su marido legalmente casado, sino como amo, como el Señor de sus corazones. Aquí Krsna dice: "Yo inspiro a aquellos que están constantemente ocupados en servicio devocional para venir a Mí". ¿A cuáles devotos inspira Krsna aquí? A aquellos que son ramanti, el grupo de devotos más elevados, aquellos que están relacionados con Él en relación conyugal, en rasa pleno, mukhya-rasa. Krsna dice aquí: "Yo los inspiro a venir a Mí, considerándome como amante, upapati". Aquí Krsna dice: bhajatam priti-purvakam; esto significa: prema, el cual se encuentra generalmente en madhurya-rasa, la relación conyugal. Así que el significado verdadero de este verso es que Krsna inspira a aquellos que están en relación conyugal a venir a Él, viéndolo como amante, upapati. Y ¿cómo ellos vienen a Él? Él los inspira a venir a Él sin ninguna consideración de las exigencias sociales o de las Escrituras. Y así, inspirados por Él desde adentro, contrariando la línea de las regulaciones escriturales y sociales y aun engañando a sus propios maridos, las gopis se unen con Krsna en relación conyugal como amantes (parakiya ). La posición de Krsna es absoluta y a Él le agrada más la devoción de aquellos que pueden contrariar todo por Él. Él inspira a Sus devotos desde adentro con este mensaje: "Externamente tú has cumplido con las exigencias sociales y de las Escrituras, pero Mi posición está sobre las Escrituras. Mi posición está por sobre cualquier cosa que las leyes sociales y escriturales te pidan que hagas. Estoy sobre los Vedas y todo lo demás. Los Vedas son Mis instrucciones para la gente ordinaria. Sus instrucciones están destinadas para aquellos que están desviados de Mí. La sociedad también está bajo la guía de esas instrucciones que fueron dadas a los caídos. Pero Mi conexión con todo es intrínseca; es independiente de las leyes de las Escrituras y la sociedad. No requiero el reconocimiento de nadie. Mi conexión con todo es la constante de todas las ecuaciones. Nunca puedo ser eludido. Así debes despreciar todas las exigencias de las conexiones de tu vida previa y venir a Mí. No tienes libertad para hacer nada más. Cuando tu naturaleza devocional te exige venir a Mí, no eres libre. Tu corazón debe venir a Mí". Eso es upapati, devoción como amantes. La devoción de Vrndavana, Vrndavana-bhajana, quiere decir devoción como amantes; yena mam upayanti te. Así aquí Krsna dice que a aquellos que son ramanti, que ya están inclinados a venir en conexión con Él en relación conyugal como marido y mujer, Él les da un sentimiento e inspiración especial en sus corazones y ellos vienen a Él como upapati, como amantes. Aquí, en efecto, Krsna está diciendo: "Esta devoción de amante es tan grande que contraría las reglas de la sociedad y las Escrituras. Es independiente de todo. La conexión conmigo es independiente de todo lo que tú puedas concebir. Es lo más innato y natural. No requiere ninguna sanción social o escritural. Puedes vivir en la sociedad mostrando respeto formal a las convenciones sociales o de las Escrituras, pero desde el interior de tu corazón eres Mío. Eso es yena mam upayanti te, la instrucción o naturaleza o comprensión especial que doy a estos devotos". En otras palabras, estos devotos no permiten que haya un segundo pati o marido entre ellos y Krsna. No pueden tolerar la más breve interrupción de una segunda cosa, aun si esta involucra las leyes sociales o regulaciones de las Escrituras. Su devoción es tan elevada que todos los Vedas están buscando esta idea, esta divina posición. asam aho carana-renu-jusam aham syam
vrndavane kim api gulma latausadhinam ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam Srimad-Bhagavatam 10.47.61 "Aunque la más exaltada devoción de las gopis únicamente se insinúa en los Vedas, ahora puedo entender su posición más exaltada. ¡Oh! ¿Cuándo naceré como una enredadera en Vrndavana, de manera que pueda tomar el polvo de los pies de loto de las gopis sobre mi cabeza? Aquellas grandes almas abandonan la sociedad, amistades, amor, sus parientes y aun los principios védicos, para tomar refugio de los sagrados pies de loto de Krsna". Aquí, se debe mencionar una cosa: El parakiya -bhava tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación "no autorizada", no se encuentra solo en madhurya-rasa o relación conyugal. Parakiya significa literalmente "perteneciente a otro". Vatsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de parakiya . Este es el método de amor para aquellos que siguen el raga-marga (sendero de la atracción espontánea). En el caso de Yasoda, el parakiya toma la siguiente forma. Yasoda dice: "Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devaki". Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: "Puedo perderlo en cualquier momento". Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio. En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de parakiya . "Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathura y que nuevamente puede volver a Mathura . No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo". Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: "Podemos perderlo en cualquier momento". Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vrndavana es parakiya . En el humor de servidumbre o dasya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: "Alguien dijo que Krsna viene de Mathura , que es hijo de Vasudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros". Esta idea es más o menos corriente en Vrndavana. Así que el parakiya no se encuentra sólo en madhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero parakiya es algo muy especial en el madhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el madhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopis no es objetable. En madhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que "no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece"... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en madhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del parakiya en madhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el parakiya (yena mam upayanti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vrndavana. Finalmente, llegamos al último de los cuatro versos principales del Bhagavad-gita (10.11): tesam evanukampartham, aham ajñana-jam tamah
nasayamy atma-bhavastho, jñana-dipena bhasvata Krsna dice: "Para mostrarles especial misericordia, Yo entro en sus corazones y destruyo su ignorancia con la lámpara del conocimiento". El significado interior de este verso es más difícil de extraer. Las palabras tesam evanukampar tham se pueden interpretar de dos maneras. La interpretación externa es que Krsna favorece a Sus devotos y la explicación interna es que Krsna dice: "Yo quiero su favor, aspiro el favor de los devotos en el orden más elevado". Como se dice en el Bhagavatam: mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate
distya yas asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah "Mis queridas gopis, todos se consideran afortunados si ellos poseen devoción por Mí y por esto ellos logran una vida eterna de néctar. Pero debo admitir que Yo mismo me considero más afortunado porque he entrado en contacto con el maravilloso afecto que se encuentra en sus corazones". Sin embargo la paradoja es que Krsna parece decir que después que estos elevados devotos puros han pasado por una continua ocupación y pesar por Él, entonces les da conocimiento y por ese conocimiento ellos consiguen salvación obteniendo el Brahman. Ese es el punto del argumento hecho por los seguidores de Sankaracarya. Pero, yo lo he tomado en otra dirección. Jñana-dipena es una expresión problemática: "Yo los ilumino con conocimiento", así que he dado otra interpretación: Cuando los tormentos de la separación sentidos por los devotos de Krsna llegan a su estado extremo, Krsna repentinamente viene y se muestra. Por ejemplo, Sacidevi siente separación extrema cuando cocina para Nimai y luego por Su misericordia puede ver claramente que Nimai ha venido y ha tomado el Prasada . Similarmente en Vrndavana, cuando las angustias de la separación alcanzan su más alto grado, entonces repentinamente los devotos pueden ver que "Krsna está aquí en nuestra compañía". Así cuando Krsna dice que aparte de Su misericordia Él aparece y remueve su ignorancia, su ajñana, quiere decir que cuando los devotos están experimentando separación de Él, aparece ante ellos y remueve la oscuridad que sienten por la separación. Además de Su misericordia, les da sustento. Y cuando esa clase de medicina ha sido aplicada, ellos pueden continuar más allá. En Vrndavana, cuando Sus devotos sentían separación, a veces tenía que venir y mostrar a Sus amigos: "Estoy entre ustedes. No los he dejado". Esto es lo que quiere decir con dispersando la oscuridad con la luz del conocimiento divino: jñana-dipena bhasvata. Aquí la palabra ignorancia o ajñana significa jñana-sunya-bhakti, devoción libre de conocimiento. Los devotos no piensan que ellos son parte y porción del lila, los pasatiempos del Dios Supremo. No, su devoción está libre de tal cálculo. Es jñana-sunya-bhakti: La más inocente. Aquí Krsna está diciendo: "No puedo tolerar los dolores de separación sentidos por Mis devotos. Debo correr hacia ellos y mostrarles. Yo estoy aquí, Mi madre, ¿lo ves? Estoy aquí tomando la comida". A veces Sacidevi prepara comida para la Deidad y después de ofrecerla, ve que se ha acabado. En ese momento, ella piensa: "¿Fue esto un sueño? Vi a Nimai. Él estaba tomando Prasada y por supuesto no quedó nada en el plato. Pero Nimai se fue hace tiempo. Pero entonces ¿quién ha tomado este Prasada ? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o algún perro tomó la comida? ¿O es que me olvidé y no he cocinado hoy? Acaso no le di el bhoga a la Deidad de Bala Gopala. ¿Qué hice?" De esta manera, Saci se confundía. Esto puede ser visto como su ajñana, su "ignorancia". Entonces Sri Caitanya le envía a algún devoto diciendo: "Dile todo esto a Mi madre, en esos días, cuando ocurren tales cosas Yo verdaderamente voy allá y tomo la comida de su mano. No es un sueño. Recuerda esto a Mi madre y consuélala. Dile que Yo he ido donde ella y he tomado su Prasada cocinado. Recuérdale que esto ha ocurrido". Así este es el significado del cuarto verso esencial del Bhagavad-gita: Por Su misericordia Krsna remueve la oscuridad de la separación de Sus devotos. Y aquellos que nos recuerdan a Krsna y que de esta manera remueven la oscuridad nacida de la separación de Él, son los verdaderos humanitarios. Ellos distribuyen la cura más elevada. Las gopis le dicen a Krsna: "Estamos sufriendo con este dolor que se crea por Ti. Pero los mensajes acerca de Tus pasatiempos nos dan vida y sustento. Estamos ansiosas de escuchar esto y entonces podremos sentir que estamos volviendo a la vida. No hay otra medicina que Tu seguridad y consuelo: Sólo eso puede salvarnos de estos dolores de nuestro ardiente corazón". Esta es su declaración en el Srimad-Bhagavatam (10.31.9): tava kathamrtam tapta-jivanamm, kavibhir iditam kalmasapaham
sravana-mangalam srimad-atatam, bhuvi grnanti te bhurida janah "¡Oh Krsna! Siempre estamos sufriendo en este mundo, pero escuchar el néctar de Tus palabras y pasatiempos nos da vida y como subproducto de eso se remueven todas nuestras reacciones pecaminosas. Esta clase de audiencia es totalmente auspiciosa y nos llena de riqueza espiritual. Aquellos que dan este mensaje del Supremo están haciendo el más elevado trabajo de alivio para la sociedad humana y son verdaderamente los más grandes humanitarios". FIN DEL CAPITULO ONCE

Clase de Śrīla Prabhupāda Advenimiento del Señor Nityānanda

Advenimiento del Señor Nityānanda

Clase de Śrīla Prabhupāda

Advenimiento del Señor Nityānanda

El día de la aparición āvirbhāva

Bhubaneśvara, 2 febrero 1977

[Impreso inglés] - [Audio original]

Prabhupāda: Así que hoy es el día del advenimiento de Nityānanda Prabhu... Nityānanda Prabhu es Baladeva, Baladeva-tattva.

vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,

balarāma haila nitāi

“Quien anteriormente fuera el hijo de Nanda Mahārāja, ha aparecido como el hijo de Śacīdevi”. El nombre de la madre de Caitanya Mahāprabhu fue Śacīdevi. Así que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Balarāma es Nityānanda Prabhu. Ahora...

vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,

balarāma haila nitāi

Así que Balarāma... En la literatura védica se dice, nāyam ātmā bala-hinena labhyaṁ; na bahunā śrutena. Bala significa fuerza. A veces algunos filósofos sinvergüenzas, dicen que bala significa fuerza corporal. Ellos enseñan la filosofía de que “Al menos que usted tenga un cuerpo resistente y fuerte, usted no podrá lograr la salvación espiritual. Usted debe tener un cuerpo fuerte y resistente y comer carne y pelear, y entonces usted podrá obtener un siguiente nacimiento espiritual”. No. Este bala, esta fuerza es diferente. Esta es fuerza espiritual.

La dificultad de la situación actual es que realmente nosotros nos estamos moviendo bajo la fuerza espiritual, pero no tenemos información acerca de esta fuerza espiritual. Estamos pensando que es una fuerza material. Eso esta expresado aquí, que

ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā,

asatyere satya kori māni

Esto es debido a ahaṅkāra. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Esos que son vimūḍha, especialmente sinvergüenzas... Mūḍha, sinvergüenzas, y vi significa viśeṣa, particularmente viśeṣanam. Ahankara-vimudhātmā. El mismo asunto se habla en el Bhagavad-gītā, Narottama dāsa Ṭhākura dice lo mismo en un claro lenguaje bengalí. Ahaṅkāre matta haiyā, nitāi-pada... Por el hechizo de māyā —ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27] — ellos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos hacer lo que queramos”. Esto es llamado ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Bajo el falso pretexto, el falso prestigio, todos están pensando que “Nosotros somos independientes. Podemos encontrar la solución a todos los problemas de la vida mediante ajustes materiales”, etc. etc. Así que esta es nuestra enfermedad material. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā.

Desconcertados, ellos no comprenden que la verdadera fuerza es la fuerza espiritual. A diario decimos, a diario vemos a un hombre muy fuerte, muy poderoso, muy inteligente, un buen científico... ¿Pero, dónde está la fuerza? La fuerza es ātmā. Tan pronto como el ātmā, o el alma se va del cuerpo, esa inteligencia, esa fuerza y todas las cosas, ya no están. Esa es la diferencia entre una persona muerta y una persona viva. Una persona viva es muy poderosa, tiene buena posición, de todo. Pero tan pronto muera, quedará tirada en el piso, y si se le patea la cara ni siquiera protestará. Así que, ¿dónde está la fuerza? La fuerza se ha ido. Esa es la fuerza espiritual. El cuerpo se mueve por la fuerza espiritual. Supongamos que usted tiene un auto muy bueno, Mercedes o Rolls Royce. Pero si no hay petróleo, ¿cómo podría mover el auto? No es posible. Allí está el espíritu, el espíritu del petróleo.

Similarmente, la fuerza real es fuerza espiritual. Esa fuerza espiritual es Balarāma. Bala significa fuerza. Por lo tanto debemos tomar refugio en los pies de loto de Balarāma, guru-tattva.

Balarāma significa guru-tattva. Balarama representa guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādaṁ. Si queremos comprender a Caitanya Mahāprabhu, si deseamos comprender a Kṛṣṇa, entonces debemos tomar refugio en Balarāma. Nāyam ātmā bala-hinena labhyaṁ. Este bala-hinena labhyaṁ, este mandato védico, quiere decir que “Sin la misericordia de Balarāma usted no puede comprender, usted no puede realizar su identidad espiritual”. Así que Balarāma viene como Nityānanda Prabhu. Balarāma hailā nitāi. Por lo tanto, nosotros debemos tomar refugio de Balarāma. Esto es... Esta canción ha sido cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala. Si nosotros tomamos refugio de Nityānanda Prabhu, entonces tendremos paz. Koṭi-candra-suśītala. Tal como durante el día, especialmente en la estación del verano, nos volvemos muy agobiados. Pero por la noche, en el atardecer, tan pronto como aparecen los rayos lunares, nos volvemos muy satisfechos. Toda la labor del día y la fatiga, inmediatamente se van. Así que nitāi-pada-kamala, la sombra de los pies de loto de Nityānanda Prabhu, es koṭi-candra-suśītala, tan complaciente como una multitud de rayos lunares. Los rayos de una luna nos dan tanto placer. Así que si deseamos realmente paz mental, si deseamos realmente ser liberados de esta fatiga material, entonces debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu es la fuerza, la fuerza espiritual, y sin fuerza espiritual, usted no puede aproximarse a Kṛṣṇa. Nāyam ātmā pravaca... Simplemente por hablar tonterías... Nāyam ātmā pravacanena labhyaṁ. Si usted es un buen hablador, eso no quiere decir que usted se comprende a sí mismo. Na medhayā, “ni por un buen cerebro”. Debido a que usted tiene un buen cerebro, usted comprenderá a Kṛṣṇa—no. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena. Si ustedes piensan que son buenos eruditos, con un grado elevado universitario, entonces comprenderán, no. Esto no es posible.

Así que debemos tener fuerza espiritual. Esa fuente de la fuerza espiritual es Balarāma, la manifestación más próxima de Kṛṣṇa, prakāśa-vigraha. Kṛṣṇa se está manifestando a través de Balarāma. Así que nosotros debemos tomar refugio en Nityānanda Prabhu.

nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala,

je chāyāy jagata jurāy

El mundo entero está sufriendo, pero si usted desea paz, entonces tomen el refugio de Nityānanda Prabhu.

heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi

dhṛdha kori’ dharo nitāir pāy

Nuestra meta real de la vida, como ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios y asociarnos con Rādhā Kṛṣṇa. En otra canción, el mismo autor dice,

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

A menos que usted llegue a Rādhā-Kṛṣṇa, no podrá obtener placer real. Si usted desea danzar y obtener placer, no dance independientemente. Dance con Kṛṣṇa, entonces será feliz. La danza está ahí, pero danzar sin la asociación de Kṛṣṇa... Tal como aquí, en nuestro templo, nosotros también estamos comiendo, pero estamos comiendo los remanentes dejados por Kṛṣṇa. Eso es real placer. No es que nosotros paramos de comer. No estamos parando de comer. No somos filósofos áridos. Kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi. Por sobre todo en el mundo, nosotros estamos comiendo Kṛṣṇa prasādam, y obtenemos una buena experiencia. Al menos diez mil hombres y mujeres están tomando Kṛṣṇa prasādam, pero no tenemos ansiedad. No tenemos ansiedad. Una familia consiste de unos pocos miembros, ellos están llenos de ansiedad en cómo mantener a la familia y nosotros estamos manteniendo a una familia de diez mil personas. No tenemos ansiedad. Tan solo véanlo prácticamente. No tenemos ansiedad. Requerimos miles de miles de rupias para mantener Europa, América, un asunto costoso. Pero debido a que estamos bajo el refugio de Nityānanda Prabhu, Balarāma, no tenemos ansiedad. Eso significa que vida material quiere decir ansiedad. Usted no puede evitar la ansiedad si lleva una vida material, entonces usted estará ansioso.

Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Él fue interrogado por su padre: “Mi querido hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido de tus maestros?”. Y él respondió: “Mi querido padre...”. Él nunca dijo: “Mi querido padre”, él dijo: “Mi querido el mejor de los asuras”. Asura- varya. Tat sādhu manye ’sura-varya dehinām. Tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Toda la sociedad humana está sufriendo, al menos sufriendo de una enfermedad, la ansiedad. Pregúntenle a cualquiera. Tomen una pequeña hormiga y tomen al gran elefante; tomen al presidente de los Estados Unidos o tomen a un mendigo de la calle. Pregúntenle: “¿Está libre de ansiedad?”. Nadie dirá: “No, yo estoy lleno de ansiedad”. Eso es un hecho. Así que ¿por qué ellos están en ansiedad, en total ansiedad? Eso lo ha respondido Prahlāda Mahārāja, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Debido a que hemos tomado asad- vastu, eso que no existe... Todo, cualquier cosa que usted tenga basado en este cuerpo, no existe. Y esta es la base principal de nuestra existencia. En el mundo material, tanto como el cuerpo está ahí, usted existe. Así que Prahlāda Mahārāja dice que “La solución real a los problemas de la vida es liberarse de esta condición material. Eso es lo mejor en mi opinión”. Sada samadvigna-dhiyām asad... Ese también es el mandato védico. Asato mā sad gamaya, no viva en este asat, en esta condición material. Sad gamaya, ir a la existencia real. La existencia real quiere decir vida espiritual. Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]. Así que en realidad deseamos vida bienaventurada, entonces debemos liberarnos de esta existencia material. Esa es la instrucción de Prahlāda Mahārāja. Samudvigna-dhiyām. Y si usted permanece en la existencia material, deberá sufrir alguna ansiedad. No hay excusa.

Así que Prahlāda Mahārāja aconseja que hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ vanam gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. Si usted... El problema real es la ansiedad. Y esta ansiedad continuará mientras usted tenga una existencia material. Por lo tanto, la vida real es liberarse de esta existencia material. Hitvātma-ghātam. Ātma-ghāṭam. Ātma-ghātam significa matar al alma. Esta civilización material está matando al alma. Ellos no tienen información del alma. Ellos no saben cómo volverse pacíficos, cómo volverse bienaventurados. Están tratando de ser pacíficos, bahir-artha-māninaṁ, a través de la energía material externa. Piensan que por construir grandes, grandes edificios, tal como en Bhubaneśvara están haciendo y teniendo buenas y muy grandes carreteras y automóviles, ese es el avance de la civilización. No. Ese no es avance. Eso es incrementar su ansiedad. No hay solución para la ansiedad. Estuve hablando, que no había universidad. La universidad estaba en la cabaña de Vyāsadeva. Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam y todos los Purāṇas en una cabaña. Ahí estaba la universidad. ¿Quién podría producir tanta literatura como la que Vyāsadeva nos dio? Desde ningún ángulo, desde el punto de vista literario, desde el punto de vista filosófico, todo tan perfecto, cada literatura, el Mahābhārata, los Purāṇas, y el Vedānta. Veda-vyāsa, él las dio. Así que no se necesitaba universidad. Se requería de un cerebro claro. Eso se lograba a través de las cualificaciones brahmínicas, śamo damo titikṣā ārjava, jïānaṁ-vijïānam āstikyam brahma-karma svabhāva... ¿Dónde está esa educación? Esta educación, la educación técnica, cómo usted puede martillar adecuadamente, esto no resolverá el problema. Así que si deseamos la solución real a los problemas, entonces nuestro primer deber es tomar refugio de nitāi-pada-kamala. Entonces seremos felices, y obtendremos los rayos lunares, y toda nuestra fatiga será calmada.

Sambandha nāhi jār, bṛthā janma gelo tār. Así que si usted no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Nityānanda significa siempre. Nitya significa siempre, y ānanda significa placer. Este es otro significado que ustedes pueden obtener. Así que por lo tanto, si usted no tiene una conexión con Nityānanda Prabhu... Se tār: “Él simplemente está gastando su tiempo”. Bṛthā significa inútil. Inútilmente, él está gastando el tiempo. Se paśu boro durācār. Y Narottama dāsa Ṭhākura ha usado una palabra muy fuerte. “Cualquiera que no tiene conexión con Nityānanda Prabhu, es un paśu”. Sei paśu. Él es un paśu, significa animal. Animal, ¿cómo un animal puede ser feliz? Eso no es posible. El perro, desde la infancia está buscando comida, buscando comida y no puede obtener comida. A menos que un perro tenga un amo, él es un perro callejero y siempre estará infeliz, así que mejor volverse un perro de Nityānanda Prabhu, entonces serán felices. En lugar de volverse perros de tantas otras personas... Todos son perros. Todos están buscando servir a un amo. Pero nadie está satisfecho debido a que ese amo es falso. Tome al amo real, Nityānanda Prabhu, y usted será feliz. Se paśu boro durācār. Él no sabe dónde está la felicidad. ¿Dónde puedo volverme perro? Esos...

Nuestro Bhaktivinoda Ṭhākura por lo tanto ha cantado:

vaisnava ṭhākur, tomāra kukkur,

boliya janaha more

“Mi querido Vaiṣṇava Ṭhākura, bondadosamente acéptame como tu perro, como tu perro. De hecho soy un perro, pero soy un perro de māyā. No soy el perro de un vaiṣṇava. Así que bondadosamente acéptame”. Si usted se vuelve un perro de un vaiṣṇava... Chāḍiyā vaiṣṇava sevā, nistār pāiche kebā. Si usted no se vuelve un perro de un vaiṣṇava y Nityānanda Prabhu... Nityānanda es guru. Así que usted no se vuelve un perro de Nityānanda Prabhu, del vaiṣṇava, o del guru, no hay cuestión de felicidad. Se sambandha nāhi yār, bṛthā janma gelo... se paśu boro durācār. Nitāi nā bolilo mukhe, majilā saṁsāra-sukhe. Aquel que no tiene conexión con Nityānanda Prabhu, y no dice “¡Jaya Nitāi! ¡Jaya Gaura!”, y majilo saṁsāra-sukhe, y él piensa que esta sociedad, la familia y... “Sociedad, amistad y amor, divinamente otorgado sobre el hombre”. Estas personas materialistas se expresan así. Eso es llamado majilo saṁsāra sukhe. En saṁsāra no puede haber ningún sukha, pero él está atraído por eso. Majilo saṁsāra sukhe. Vidyā-kule ki koribe tār. Que lo haremos con la educación universitaria o el nacimiento en una gran familia o... Esto no ayudará. Esto no es posible. Vidyā-kule ki karibe tār. ¿Por qué ellos están aceptando eso que es falso? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pasariya, asatyere satya kori māni. Debido a que están dirigidos por el prestigio falso y el egoísmo falso, asatyere satya kori māni, estamos aceptando este cuerpo que es asat, el cual dejará de existir. Eso que hemos tomado como realidad. Ahaṅkare matta hoiya, nitāi pada pasariya. Pero si tomamos refugio en Nityānanda Prabhu, entonces obtendrán iluminación. Asatyere satya kori māni. Nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pabe, dharo nitāi-caraṇa du’khāni.

Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura aconseja que... Hoy es el día de la aparición āvirbhāva de Nityānanda Prabhu. Hoy debemos recordar nitāi-pada-kamala. Eso es lo que se desea. Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. La realidad es nitāi-caraṇa, y cualquiera que sea sirviente de Nitāi... Así que nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya. El que se ha vuelto el perro de Nityānanda Prabhu, obtiene su vida eterna. Somos eternos, pero la concepción errónea de la identificación material, estamos subyugados por māyā. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]. Tathā dehāntara... Es muy molesto. Pero ellos no lo saben. Estoy transmigrando de un cuerpo a otro. Y no está garantizado que clase de cuerpo. Ellos no tienen ciencia, no tienen conocimiento acerca de entender tathā dehāntara, la primera instrucción del Bhagavad-gītā. Son tan sinvergüenzas que están orgullosos de su educación, de sus universidades. Esto está ocurriendo.

Nitāi caraṇa satya, tāhāra sevaka..., nitāi-pada sadā koro āśā. Por lo tanto, siempre debemos esperar a estar bajo el refugio de nitāi-pada-kamala. Narottama boro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, él es un ācārya. Se está presentando a sí mismo... Eso es ācārya. Significa que él no es duḥkhī. Pero se está presentando a sí mismo como duḥkhī. Eso es ācārya. Ācāryas, ellos nunca son duḥkhī. Pero tomando la posición de un hombre común, él dice narottama boro duḥkhī. O en otras palabras, Narottama... Narottama significa el mejor de los seres humanos. Así que en este mundo material, uno puede ser el mejor de los seres humanos, una posición muy exaltada, pero todos son duḥkī, infelices. Narottama boro duḥkī, nitāi more koro sukhī, “Únicamente Nityānanda puede hacerme feliz, de otra forma no es posible”. Rakho raṅga-caraṇera pāśa. Así que hoy es el día de la aparición de Nityānanda Prabhu. Debemos orar siempre a Nityānanda Prabhu, “Bondadosamente otórgame Tu refugio, así que... Yo soy muy duḥkī, soy muy infeliz. Bajo el refugio de Tus pies de loto, seré feliz”. Y esa es la felicidad real. Muchas gracias.

EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA El Gayatri-mantra

EVOLUCION SUBJETIVA DE LA CONCIENCIA
CAPITULO DOCE
El Gayatri-mantra El significado del Gayatri debe llevarnos a la conclusión del Srimad-Bhagavatam. El Gayatri-mantra y el Srimad-Bhagavatam son uno y lo mismo. Es la verdadera esencia del Vedanta-sutra. El Srimad-Bhagavatam es el comentario elaborado del Gayatri: artho' yam brahma-sutranam, bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhasya-rupau `sau, vedarthah paribrmhitah Garuda Purana El significado del Gayatri-mantra debe estar en la línea del Srimad-Bhagavatam. Si analizamos cómo es esto posible, descubriremos los pasos que conducen del Gayatri-mantra al Srimad-Bhagavatam. ¿Cuál es el significado del Gayatri? La palabra gayatri es una combinación de dos palabras sánscritas: ganat (que se canta) y trayate (da liberación). Esto significa, "Una clase de canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio, emancipación". El Gayatri es conocido como veda-mata, la madre de los Vedas. Y el Gayatri ha producido el Veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde su más condensado aforismo a su más extensa expresión, encontraremos que comienza con omkara : La sílaba védica om. Esa verdad está expresada como el Gayatri-mantra, luego aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedanta-sutra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el Srimad-Bhagavatam. Desde el significado, el propósito del conocimiento védico progresa en esta línea, el Gayatri-mantra debe contener en él, el significado del Srimad-Bhagavatam, esto es, que la concepción Krsna de Dios es la más elevada. Este debe ser el significado del Gayatri-mantra, pero el problema es cómo extraer el Srimad-Bhagavatam, la concepción Krsna, desde dentro del vientre del Gayatri. Yo escuché que Jiva Gosvami ha dado tal interpretación, pero no pude encontrar donde está escrita. Escuché que él ha dado el significado del Gayatri que conduce a la conciencia de Krsna. De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el significado a la concepción Krsna. El significado general de gayatri es "esa canción que otorga liberación". La liberación debe tener algún significado positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la definición dada en el Srimad-Bhagavatam: mukti hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih, a menos y hasta que obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero, la salvación verdadera, no ha sido realizada. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación. Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera como el más elevado logro de la vida. Este es el significado verdadero de gayatri. La palabra gayatri viene de dos raíces sánscritas: ganat y trayate. Trayate significa logro positivo para el estado final (sva-rupena vyavasthitih). Y ganat no sólo significa sonido, sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada liberación positiva indica el sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu y el sonido de la flauta de Sri Krsna. El significado del Brahma-gayatri-mantra es como sigue: La primera palabra es om. Om es el mantra semilla que contiene a todo dentro de él. La siguiente palabra es bhur. Bhur es donde estamos, Bhu-loka, el mundo de nuestra experiencia. La próxima palabra es bhuvah. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición mental. Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra posición presente de experiencia es el efecto de nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es un accidente; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo, la esfera física, este mundo actual de experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka. La siguiente palabra en el mantra es Svah. Arriba de Bhuvar-loka esta Sva-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: Qué hacer y qué no hacer, "esto me gusta, eso no me gusta". Sva-loka, sin embargo, es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka). Nuestra inteligencia nos dice: "Tú puedes querer esto, pero no puedes hacer eso, pues luego serás el perdedor". Ese plano, el plano de la razón, es conocido como Sva-loka. En esta forma, este mundo material se compone de tres capas generales: bhur, el mundo físico, bhuvah, el mundo mental, y svah, el mundo intelectual. Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa y Satya-loka . Esto ha sido tratado con detalle por Sanatana Gosvami en su Brhad-bhagavatamrtam. Aquí, estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: Físico, mental e intelectual. Y estos tres planos han sido resumidos en una palabra, tat. La siguiente palabra en el Brahma-gayatri es savitur. Savitur generalmente significa Surya, el Sol. Y el Sol quiere decir, figurativamente, eso que muestra o ilumina; eso por lo que podemos ver. Los tres estratos (uno burdo y dos sutiles) dentro de este mundo se muestran a nosotros por una cosa particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. Realmente, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que verdaderamente nos da percepción y nos permite ver las cosas burdas? Realmente no es el sol lo que nos ayuda a ver; vemos con ayuda del alma. Esto se encuentra en el Bhagavad-gita (yatha prakasayaty ekah krtsnam lokam imam ravih). El alma nos revela este mundo igual como lo hace el sol. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo palpable. Pero realmente en el centro está el alma. Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos da un entendimiento del medio ambiente, el mundo de la percepción. Toda percepción es posible solamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que generalmente significa sol, puede solamente significar alma, pues el alma, como el sol, nos muestra todo. Todos los siete estratos de nuestras existencia (representados por bhur, el plano físico, bhuvah, el plano mental y svah, al plano intelectual) han sido aquí reducidos a una entidad: tat, "aquello". "Aquello" se muestra por el sol que en este contexto indica el alma. Aquí alma quiere decir alma individual. El alma individual es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Berkeley ha dicho que el mundo está en la mente, aquí se expresa que todo se ve con la ayuda del sol. Si no hay sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así, sin luz, nada se puede ver. Y en un sentido elevado, luz significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma son los siete planos de experiencia dentro de este mundo. La siguiente palabra en el Gayatri-mantra es varenyam. Varenyam significa pujya: Adorable, venerable. Esto indica que aunque dentro de este plano, el mundo objetivo, el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Esa es el área de la superalma. Ese plano adorable de existencia transcendental se conoce como bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi, Srila Vyasadeva dice que aquí él va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que por su propia luz, todas las concepciones erradas son echadas a un lado. Y el supersujeto es la venerable área que es superior al sujeto, el alma, esa es el área supersubjetiva. La palabra bhargo quiere decir "más sutil que el alma" y "tiene una posición más importante que el alma". Así esto significa la Superalma, el Paramatma . En general, por supuesto, la palabra bhargo ordinariamente significa luz. De la misma manera que un rayo X puede mostrarnos lo que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarupa-sakti: La más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el alma. Y esa energía, bhargo, ¿a quién pertenece? Pertenece a deva. ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa "quien es hermoso y juguetón", esto es, Sri Krsna: La más Hermosa Realidad. El no es sustancia indiferenciada, sino que está lleno de lila, pasatiempos. Deva quiere decir pasatiempos y belleza combinadas y esto significa Krsna. Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, para ser venerado por la jiva alma. ¿Cuál es la naturaleza del svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. En ella descansa la plena responsabilidad del servicio y la energía para servir a Krsna. Bhargo no es menos que el vaibhava, el cuerpo extendido de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio a Krsna. Bhargo representa Mahabhava , la mitad predominada, y deva, Krsna, es Rasaraja, la mitad predominante. En el Gayatri-mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhimahi, "venga medite". ¿Qué tipo de meditación es posible en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un cultivo del servicio, krsnanusilanam. Dhimahi significa "participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vrndavana". ¿Y cuál será el resultado, (dhiyo yo nah pracodayat)? La capacidad de nuestro cultivo será incrementada. A medida que servimos, una capacidad más grande y buena voluntad para servir nos será entregada como remuneración, igual como los intereses se añaden al capital en el banco (dasakari' vetan more deha prema-dhana). En esta forma, nuestro principio de dedicación será incrementado una y otra vez. Dhimahi significa aradhana, adoración. No puede ser explicado sino en términos de aradhana, puja, seva: Veneración, adoración, servicio amoroso. La palabra dhi se deriva de la palabra buddhi, que generalmente significa eso que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia. Pero aquí, dhi es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende a este plano para ayudarnos a cultivar servicio. Así dhimahi no quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el significado fundamental del Gayatri-mantra. Gayatri, la canción para la liberación, también significa sankirtana. El kirtana también se canta y nos adelanta hacia la meta más elevada. El sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu nos reinstala también en nuestra más elevada posición de servicio. Así el Brahma-gayatri en conexión con Mahaprabhu llega a significar Krsna-kirtana. Luego este alcanza Vrndavana y el kirtana de la flauta. Y cuando entremos en Vrndavana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta de Krsna ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes. Cuando la flauta suena, las gopis y los demás se acomodan en sus deberes respectivos. En la noche, las gopis, escuchando el sonido de la flauta, correrán al Yamuna, pensando: "¡Oh, Krsna está aquí!" Y cuando Yasoda escucha el sonido de la flauta de Krsna, piensa: "Mi hijo está ahí. Vendrá pronto a casa". De esta manera, el sonido de la flauta ocupa a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira para estar atentos en su servicio. En mi comentario sánscrito sobre el Gayatri-mantra, he escrito: dhiraradhanan eva nanyaditi tad radha-padam dhimahi. Todos los demás servicios están representados en Radhika. Como ramas todos ellos son parte de ella. Madhurya-rasa es la principal o mukhya-rasa, la combinación de todas las rasas. Srimati Radharani es mahabhava : Ella representa la completa actitud de servicio. El sonido de la flauta de Krsna, expresado como el Gayatri-mantra, está recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio. Y ¿cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio debe ser para rendirnos en el servicio de Srimati Radharani, aceptar las indicaciones de Radharani. El Gayatri-mantra nos excitará a estar atentos a los pies de loto de Srimati Radharani, a obedecer Sus órdenes. Ella representa principalmente el área completa del servicio. Así tratar de ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, aceptar Su dirección y obedecerla, ese es el servicio a Srimati Radharani. De esta manera, el significado del Gayatri-mantra ha sido llevado hacia el Radha-dasya, la autodeterminación (svarupena vyavasthitih). Mientras tanto, la representación parcial en vatsalya-rasa y sakhya-rasa son también parte y porción de la melosidad original del amor conyugal, madhurya-rasa. El devoto en vatsalya-rasa servirá a Nanda y Yasoda, el devoto en sakhya-rasa servirá a Sridama y Sudama, pero, finalmente, el sistema completo en una concepción está incluido en Radharani. Radha-dasya, el servicio de Srimati Radharani, es el significado fundamental que se extrae del Gayatri-mantra. Ese es el supremo fin de nuestra vida. No puede ser de otra manera. El Srimad-Bhagavatam es el último y completo teísmo que se puede extraer de las Vedas, Upanisads y muchas Escrituras. Toda la verdad revelada culmina en su más elevado estado, en su más elevada posición, en la concepción dada por el Srimad-Bhagavatam. Y el Srimad-Bhagavatam nos enseña que la realización última, la autodeterminación, se la puede encontrar en el servicio de Srimati Radharani, bajo Su guía podemos servir a Sri Krsna. Nosotros aspiramos a una conexión directa con Su servicio. Luego, ¿cuál es el significado interior e implicación de la palabra bhargo? Bhargo vai vrsabhanuja atma vibhava eka aradhana sri puram. Bhanu significa el sol o "quien se nos muestra por la luz". Radharani es la hija de Vrsabhanu. Así he seleccionado la palabra vaibhava. Vaibhava significa: "Lo que sale" o "el yo extendido". Prabhava es la representación cultural y vaibhava es la extensión externa. La verdadera esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani y el svarupa-sakti completo es Su yo extendido. La aldea de Su hermoso servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso servicio es el svarupa-sakti completo. Así como los rayos de luz se extienden desde el sol, la potencia interna completa es una extensión de mahabhava , Sri Radhika. Ella se ha desarrollado a sí misma en tan hermosa área de brillantez, de energía interna y de este modo sirve a su Señor. Todas estas cosas necesarias han brotado de ella. Todas ellas salen para ayudarla a servir a su Señor. Cuando la energía interna entera está condensada en una forma concisa, es mahabhava , Radharani. Y cuando Radharani quiere servir, se extiende a sí misma en ilimitadas formas diferentes. Y con alguna contribución de Baladeva y Yogamaya, todo el mundo espiritual, incluyendo Vrndavana, Mathura y Vaikuntha, se desarrolla para asistir a Srimati Radharani en el servicio de Sri Krsna. De esta manera, he extraído el Radha-dasya, el servicio de Srimati Radharani como el significado del Gayatri-mantra y he tratado de representarlo en el verso sánscrito. 1 El Ganges es considerado como una mujer, la diosa Ganga. 2 El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación: «Nicolás de Cusa (o Nicolás Cusanus) (C. 1400-64) Cardenal Alemán, cuya «Theologica negativa» fue influyente en el renacimiento. Principal trabajo filosófico: De docta ignorantia (De la ignorancia erudita) (1440). Usando los métodos de la lógica medieval, Cusanus examinó la naturaleza de Dios (Libro I) y El universo (Libro II). Su visión de su relación fue fundamentalmente neoplatónica; El universo (maximun contractum) visto como la totalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximun absolutum), cuya naturaleza es incognocible. De aquí que todo conocimiento humano es simplemente ignorancia erudita. FIN DEL CAPITULO DOCE

Clase de Śrīla Prabhupāda Bhagavad-gītā1.28-29 El arte de predicar

Clase de Śrīla Prabhupāda

Bhagavad-gītā1.28-29

Londres, 22 julio 1973

arjuna uvāca

dṛṣṭvemaṁsva-janaṁ kṛṣṇa

yuyutsuṁsamupasthitam

sīdanti mama gātrāṇi

mukhaṁ ca pariśuṣyati

[Bg. 1.28]

vepathuś caśarīre me

roma-harṣaśca jāyate

gāṇḍīvaṁsraṁsate hastāt

tvak caiva paridahyate

[Bg. 1.29]

Traducción: Arjuna dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gāṇḍīva se me resbala de las manos, y la piel me arde”.

Prabhupāda: Dṛṣtvā imaṁ svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un kṣatriya matar a alguien no es muy difícil, los kṣatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los kṣatriyas. Es como los estudiantes de Medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza; los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los kṣatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Kṣatriyasignifica kṣat, kṣat significa herida, y tra significa trāyate, salva. El kṣatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es kṣatriya. Brāhmaṇa significa el que conoce a brahma, el supremo. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśyay śūdra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,mediante guṇa. Guṇa significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guṇa.

Arjuna era un kṣatriyaque había sido entrenado por Droṇācārya en el arte de matar. La no violencia no es la función del kṣatriya, eso es cobardía, a los kṣatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que América tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los kṣatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Droṇācārya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar; no solo matar sino que también cómo gobernar según los śāstras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo; si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, un hijo rico no tiene nada que hacer, y su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ése es el primer deber del gobierno. El brāhmaṇa se ocupa como brāhmaṇa, y el kṣatriyase ocupa como kṣatriya.

Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehātma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite dṛṣtvā tu svajanaṁkṛṣṇa: ”Mi querido Kṛṣṇa, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Kṛṣṇa. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Kṛṣṇa, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal; ése es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”,del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Así que pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes; nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.

Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunidoyuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarles fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aún así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, éste concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización Védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairāgya, se llamajñana-vairāgya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes; y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Hṛdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa”, “él es mi esposo”. Ése nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hṛdaya-granthim.Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Así, esta idea de “los míos”,viene del concepto corporal de la vida.

Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gītā, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ése es el principio básico. Si no entiendes qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: dṛṣṭvā tu svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam,pero, “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanamsignifica mis propios hombres. Sīdanti mama gātrāṇi: “¡Oh, estoy temblando! Mukhaṁ ca pariśuṣyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.

vepathuś ca śarīre me

roma-harṣaś ca jāyate

gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt

tvak caiva paridahyate

Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan aṣṭa-śattvika-vikāra, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ése es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyānī parāṇy āhuḥ indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42], pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.

Éste es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos; esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual usted tiene que entrenar a su mente. Sa vai manaḥkṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane, en primer lugar tiene que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si usted decide resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Kṛṣṇa”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción, śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl jīve phele viṣaya-sāgare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material; esa es nuestra situación, por lo tanto en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gītā. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajati ante kalevaram [Bg. 8.6].Si entrenas tu mente, esto es conciencia de Kṛṣṇa, siempre recordar a Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte usted recuerde a Kṛṣṇa y alcance el éxito en la vida. Tyaktvādehaṁ punar janma naiti maṁ eti kaunteya [Bg. 4.9]. Inmediatamente usted es elevado a Kṛṣṇaloka. Esto es entrenamiento, educación.

Tenemos que pensar siempre en Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. El consejo de Caitanya Mahāprabhu es: Taror api sahiṣṇunā,

tṛṇād api sunīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

[Cc. Ādi 17.31]

Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Kṛṣṇa, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Kṛṣṇa. Por eso, había un gran rey Kulaśekara, que oraba a Kṛṣṇa: Kṛṣṇa tvadīya pada-paṇkaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadīya, kṛṣṇa tvadīya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulaśekara ora a Kṛṣṇa: adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ. Adyaiva. Prāna-prayāna-samayane kapha-vāta-pittaiḥ smaraṇaṁ kutas te. Está orando:“Kṛṣṇa, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Kṛṣṇa siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con rāja-haṁsa. El rāja-haṁsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al rāja-haṁsa, que se enrede ahora, inmediatamente; si no es así, no sé...”. Prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ. “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vāta-pittaiḥ, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado; en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Saṁjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Kṛṣṇa, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sādhana kara mūrti yāṇre haya. Usted puedes ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerde a Kṛṣṇa. Ése es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Kṛṣṇa, no más Kṛṣṇa. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan".

Tenemos que practicar la conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlāda Mahārāja aconseja.

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

[SB 7.6.1]

Tenía cinco años, y era consciente de Kṛṣṇa ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Nārada. Nārada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Nārada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Kṛṣṇa, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Kṛṣṇa, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Kṛṣṇa, pero él aprendió la conciencia de Kṛṣṇa cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como usted tiene oportunidad, predique. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128],eso es predicar. A todo el que usted encuentre simplemente háblele de las enseñanzas de Kṛṣṇa. Si usted es avanzado, si conoce las instrucciones de Kṛṣṇa porque ha leído el Bhagavad-gītā, puede predicar a los demás. Y si no ha leído nada... pongamos que usted no ha leído nada, también puede predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente hágase devoto de Kṛṣṇa, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguese a Kṛṣṇa”. Vaya de puerta en puerta. Y si no sabe hacer nada más, simplemente diga: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, canta Hare Kṛṣṇa”: Sakalam eva vihāya dūrāt. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhānanda Sarasvatī. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhāya tṛṇakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Tṛṇa. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. Y alabadle:“Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así:“¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo:“Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. Kāku-śataṁkṛtvā ca ahaṁ bravīmi. De manera que la persona le pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice, sādhavaḥ:“¡Oh!, usted es un gran sādhu”. Sādhavaḥ, sakalam eva vihāya dūrāt:“Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihāya dūrāt caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Simplemente escuche lo que dice Śrī Caitanya Mah­āprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sādhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihāya dūrāt: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-caraṇe kurutā-nurāgam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra, vicāra karile citte pābe camatkāra: “Simplemente trate de entender la misericordia de Śrī Caitanya Mah­āprabhu y se sentirá tan sublime”. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayākaraha vicāra: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.

Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Kṛṣṇa. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihāya dūrāt. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Kṛṣṇa. Al final, en los capítulos finales dirá, sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava [Bg. 10.14]: “Mi querido Kṛṣṇa, Keśava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad”. Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuṭī-nyāya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gītā basándose en los principios de ardha-kukkuṭī-nyāya. Ardha-kukkuṭī-nyāya es nyāya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuṭī-nyāya?kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come; así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gītā basándose en el principio de ardha-kukkuṭī-nyāya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le corta la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le corta la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si trata de estudiar el Bhagavad-gītā conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gītā, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.

Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gītā. Él dice sarvam etadṛtaṁ manye [Bg. 10.14]: “Kṛṣṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”.Eso es estudiar el Bhagavad-gītā. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Kṛṣṇa hable el Bhagavad-gītā. Ése es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Dṛṣṭvā imaṁ svajanaṁ kṛṣṇa: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...”. Yasyātma-buddhiḥkuṇape tridhātuke. Les llamó con la palabra svajana. En el śāstrase explica, svajanākhya-dasyu. Svajanākhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se lo roba y usted lo atrapa, entonces inmediatamente lo lleva a la comisaría. Y cuando vuelve a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y usted se ríe: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanākhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo, “los llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión. Muchas gracias