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jueves, 25 de octubre de 2012

MUCHAS VECES NOS PREGUNTAN SOBRE LA BIOGRAFIA DE GURUDEVA ATULANANDA ACARYA, AQUIE ESTA DE SU MANO/ Jay Gurudeva!!!

Nací­ el 20 de Marzo de 1952, en Santiago de Chile. Mis padres me educaron en la religión católica y de pequeño le oraba a Cristo. Siempre tuve sorprendentes respuestas a mis oraciones, por lo que no podí­a entender como alguien podí­a ser ateo y no contar con un amigo tan maravilloso como Dios.

Recuerdo haber leí­do a los doce años una enciclopedia para niños donde decí­a que en India los yogis se encerraban en cavernas pero que en realidad, ellos decí­an, no estaban allí­ encerrados. La enciclopedia también decí­a que esos yogis creí­an en la reencarnación. Al principio me reí­ al leer de esa idea que me pareció absurda, pero luego pensé: "no, la India es un pueblo muy sabio, si ellos creen en eso, por algo debe ser..." No sé en verdad de donde me vino esta idea, este respeto natural por la herencia cultural de la India, sin duda alguna fue la marca de alguna vida pasada...

Pienso que debo estar muy agradecido en este nacimiento pues he tenido la maravillosa oportunidad de encontrarme con un devoto puro como Srila Prabhupad, esta gran fortuna de alguna manera fue anunciada, pues, según me contaron una vez mis padres, en el décimo piso del edificio en que esperaban mi venida, cantó un grillo por varios dí­as.

No voy a decir que he sido un santo, pero por alguna buena fortuna la preocupación de Dios estuvo muy a menudo presente en mi vida. Sin duda esto también lo debo a mis padres, ellos nos obligaban a ir a misa, aún estando enfermos, no habí­a pretexto que valiera para no cumplir con el oficio del domingo. Recuerdo que a veces detestaba hacerlo, y en otras iba de muy buena gana. Así­ de niño se me enseñó a orar y a confiar en Dios. Recuerdo una pequeña anécdota, estaba dudando en contarlo pues pensé que serí­a para mi propio engrandecimiento, pero después vi que no, que mas bien engrandece a quienes me educaron desde mi tierna infancia, y sirve para apreciar el valor de una temprana educación espiritual. La anécdota en si es muy sencilla: de niño estaba dando una prueba en el colegio, cuando de pronto el profesor se me acercó y retiró la hoja de mi prueba acusándome de estar copiando, como no lo estaba haciendo tuve una reacción de indignación al principio, pero en seguida pense, "no debo preocuparme, Dios sabe que no estaba copiando, eso es lo importante... el profesor puede equivocarse, pero no hay nada a temer..."

A los dieciseis años compré un pequeño manual de hatha-yoga, esa fue mi primera experiencia con lo que se volverí­a la ciencia mas profunda, interesante y atractiva en mi vida. Al poco tiempo me di cuenta que el yoga era mucho más que una simple gimnasia, me mostraba un conocimiento muy complejo y profundo. Pero la vida tiene muchas vueltas y uno traza casi solo su camino, la juventud nos lleva de un lugar a otro, en el intento de complacer a los padres y de satisfacerse a uno mismo.

El movimiento hippie estaba en boga en mi juventud. Los jóvenes se quejaban de pertenecer a una sociedad hueca, sin valores ni metas concretas. Se quejaban de la guerra y de la falta de amor, de la gran sed por el crecimiento mundano, criticaban el mal llamado progreso, la diplomacia y la hipocrecí­a. Yo concordaba con estas ideas pero nunca encontraba una verdadera filosofí­a de vida, una respuesta, una solución a estas crí­ticas. Hacer míºsica en un parque, dejarse crecer el pelo, dar chipe libre a las drogas y al sexo, no eran por cierto la solución correcta.

Al contrario, pensaba yo, ellos, al volverse sexópatas y drogadictos, pasan a depender mas aún de esta sociedad de consumo. De hecho la solución era algo mucho más que las canciones de rock y que hacer la V con los deditos. Es un hecho que vamos mal, pensaba, ¿pero como corregirlo? ¿quien tiene la solución, la respuesta? ¿cual debe ser la verdadera revolución? Mientras estemos atraí­dos a los productos de consumo, seremos esclavos de una sociedad impersonal y explotadora, caminaremos hacia la muerte como ignorantes corderos ... Leí­ sobre filosofí­a, en especial a los antiguos griegos, apreciando en especial a Diógenes el cí­nico y la escuela de los estoicos, la propuesta de indiferencia al mundo de estos filósofos atrajo mi atención.

Practiqué artes marciales. Mi profesor coreano me dijo un dí­a que no tení­a que preocuparme, "si un dí­a no tienes nada- me dijo- puedes vivir muchos dí­as solo bebiendo agua..." Me gustó mucho escuchar eso, que la vida podí­a ser muy simple, que no debí­a desesperarme por tener muchas cosas... Supe también que con solo arroz integral un hombre podí­a vivir tal vez toda su vida, eso también me alegró, vivir no podí­a ser tan complicado, los caballos y otros animales no necesitan de supermercados, esas cosas las entendí­a pero sentí­a que faltaba algo mas, yo sabí­a que era la falta de Dios... ¿Quién es Dios? ¿Como conocerlo? ¿Como servirlo? ¿Como estar en armoní­a con El?

Leí­ a Yogananda y me decidí­ a orar durante las noches, desde luego, no pude.. Leí­ a Vivekananda y quise ser un gran yogi en seis meses, desde luego, tampoco pude. Leí­ a Ramana Maharsi, me tendí­ en el suelo, me fingí­ muerto, traté de entender que no soy el cuerpo y solo brahman, espí­ritu, desde luego, no pude... Me inicié con un yogi mayavadi pero solo me enseñaba algo de hatha-yoga, junto con algunas señoras que solo querian adelgazar, solo se podí­a hablar con él cinco minutos, ni un segundo más... me sentí­a vací­o... Todo esto aconteció en Argentina... Una noche en Chile conversaba con un primo y me dijo: ¿Sabes que están haciendo los hippies en Londres?, no- le dije yo- Ellos se rapan la cabeza y cantan todo el dí­a el mantra Hare Krsna en una esquina... Yo pensé: "esos hippies viajan a India y deben tener alguna información. Cantar un mantra siempre es bueno y he leí­do que conduce a la perfección...".

Recuerdo que esa noche subí­ una montaña de regreso a mi casa cantando a medias el mantra, de acuerdo a mi escasa memoria, un par de meses después encontrarí­a a los devotos en la Plaza Francia de Buenos Aires... Mis amigos ya me habí­an dicho de un par de monjes rapados que cantaban en Lavalle o Florida... Yo los iba a buscar pero nunca los encontraba. Me decí­an que se levantaban a las cuatro de la mañana y que se bañaban con agua frí­a, empecé también a hacerlo en mi casa, querí­a estar lo mas preparado posible para el encuentro con ellos.

Por fin los vi un sábado en esa plaza... Cantaron y bailaron e invitaron a todos a su fiesta de domingo... "Es en el 473 de Ecuador..." dijo Hanuman Swami invitandonos, también dijo: "En esta feria artesanal hay muchas cosas para embellecer el cuerpo, pero lo primero que debemos entender es que no somos estos cuerpos..." Lo encontré muy duro, mi mente se resistí­a, ahí­ estaba la verdad, lo sabí­a, lo sentí­a. Sentí­ una alegrí­a muy especial al escuchar los pequeños cí­mbalos de mano, ese simple instrumento, armonioso y alegre, llenaba mi pecho de gozo. Esto me sorprendió mucho, pero como digo, mi mente se resistí­a, reuhí­a la entrega, querí­a seguir en la llamada bíºsqueda como una prostituta sin fidelidad ni compromiso.

Por leer acerca de yoga habí­a desarrollado una fe en los Vedas, pero mi concepto de Dios era el imperante en aquella época, el impersonal, un Dios sin actividades ni forma, una pura luz. Los devotos me hablaban de Krsna, de un mundo espiritual, de un Dios personal. Pregunté porqué aceptaban a Krsna como Dios y me dijeron que esa era la declaración del Bhagavad Gita y los Vedas; "si es así­, lo creo" pensé. Ya era vegetariano, pero ahí­ por primer vez escuché el argumento mas convincente para serlo toda la vida, los devotos me dijeron: "porque Dios no quiere que comamos carne..." Esta respuesta me impactó sobremanera, me sentí­ muy malo y pensé "como yo, que me creo tan religioso e inteligente, nunca lo tomé por ese lado..." Los devotos me abrí­an los ojos, cada dí­a más, mi mente no podí­a abarcar tanto, mi orgullo de estudiante universitario estaba aplastado, y el canto del mantra con la japa me llenaba de alegrí­a, aunque mi mente escéptica no me dejaba de torturar con su indómita incredulidad.

Con el mantra y el estilo de vida que esta filosofí­a enseñaba estaba tan feliz que a menudo pensaba: "Esta es la gran respuesta que estabamos esperando. Aquí­ está expertamente codificado, en una filosofí­a perfecta, la raiz de nuestro inconformismo. No estabamos equivocados en nuestra rebeldí­a, pero no sabí­amos darle un correcto conducto y salida... Prabhupad trajo la respuesta, va a quedar la crema, todos los jovenes van a tomar el mantra, se van a unir a estas filas, ¡no estabamos tan equivocados! la sociedad materialista debe ser rechazada... Pero lo que la historia muestra está a la vista, pocos son los que se interesaron por una vida superior y espiritual, y la mayorí­a cayó en las garras de ese consumismo que tanto criticaba. Desde ese entonces he tratado de ceñirme a ese temprano ideal. El ideal de poner lo eterno por encima de lo temporal, lo sustancial por encima de lo superficial, las relaciones sinceras y amorosas por encima de las diplomáticas e interesadas, he tratado de tomar lo real y dejar lo irreal. En esto, por supuesto, he sido ayudado en todo sentido por mi maestro espiritual.

Recuerdo con cuanto gozo leí­a sus conversaciones con cientí­ficos, religiosos, filósofos, polí­ticos, etc. Con cuanto sentido común, claridad y franqueza respondí­a los distintos argumentos, siempre mostrándose como un humilde siervo del Señor, siempre tomando sencillas citas del Bhagavad Gita, con una lógica demoledora. Nunca fue fanático, nunca condenó a nadie, a todos les explicaba como un padre amoroso la más profunda y divina verdad. En enero de 1973 me inicié en Buenos Aires. Era nuestro regocijo cantar los nombres de Dios en las calles con nuestro lider Hanuman. Muchas veces fuimos detenidos, no nos importaba, Prabhupad y la Verdad eran nuestra vida.


El espí­ritu de nuestro Gurudev se extendí­a por el orbe del mundo, su deseo era una orden imposible de desobedecer. El nos decí­a: "si lo que has recibido de mi te ha servido de algo, entonces dáselo a los demás, solo de esa manera podrás pagar lo que me debes..."Un dí­a tomó mi mano y me puso el cordón sagrado, pronunció para mi cada sí­laba del santo gayatri, me mostró sus manos de loto y me enseñó a llevar la cuenta de cada mantra. El era muy sencillo, muy caballero, muy sabio... Cuando lo vi pensé: "íÉl es tan misericordioso, que quienes no lo podrán ver, lo verán en sus fotos y libros..." él era muy amplio, era el padre amoroso de sus discí­pulos...

En noviembre de 1977 mi divino padre espiritual dejó este mundo. A principios de ese año vinimos de Argentina a Chile unos cinco devotos a iniciar la difusión de la Conciencia de Krsna en esta tierra. Después de su partida vinieron varios años de confusión y caos. Mis hermanos mayores, quienes fueron designados como lí­deres, no tení­an la capacidad de reemplazar a ese sol que era nuestro Gurudeva. Estuve siete años tratando de servir en una institución que se mostraba cada dí­a mas politizada y diplomática, en una institución que se alejaba cada dí­a más de los principios de amor y confianza que nuestro guardián nos habí­a enseñado.

Muchas cosas pasaron, me casé en el año ochenta y en el ochenta y cuatro fui empujado a vivir donde mis suegros. Un dí­a pensé: "tantos años he servido a los devotos, ¿que devoto amigo tengo con el cual pueda servir el ideal de mi Gurudev?" Maharaj Paramadveti apareció como la única respuesta en mi mente, le escribí­ una carta donde le decí­a: "quiero predicar en Chile, pero quiero que usted me apoye, que me respalde, quiero hacerlo con usted..." Antes de recibir respuesta a mi carta fui enviado a Ecuador, donde, en Guayaquil, por arreglo de la Providencia, un devoto me prestó el libro Sri Guru y Su Gracia. Lo leí­amos todo el dí­a y lo comentabamos. En ese libro se publicaban algunas conversaciones de nuestros hermanos lí­deres con Srila Sriddhar Maharaj. Las respuestas de Guru Maharaj eran íºnicas, magní­ficas, resplandecientes... cada palabra suya era un luminoso meteoro surcando la noche caótica de siete años en la que habí­amos vivido... Lo más maravilloso era que Srila Prabhupad mismo habí­a señalado a este hermano espiritual suyo como un guí­a ideal para cuando el hubiese partido... De esta manera veí­amos la gloria de Prabhupad en la gloria de Srila Sriddhar Maharaj, y elogiábamos y amábamos a esos dos gigantes espirituales que vinieron a arrasar con la noche de Kali.

Maharaj Paramadveti, en ese entonces Alanath Swami, supo de mi estadí­a en Ecuador y de inmediato me fué a visitar, viajó de Bogota a Quito para dar pronto socorro a su desventurado hermano y me invitó a su refugio en el yatra de Colombia. Ahi gocé de su santa asociación por cuatro meses, tras los cuales volví­ a Chile con mi familia, mi esposa y dos hijos, en aquel entonces de tres y un año. Recuerdo que llegué justo para mi cumpleaños, el 20 de Marzo de 1985, un nuevo ciclo comenzaba en mi vida, volví­a, como en el año 77, con el mensaje de Prabhupad y ahora reforzado por el de Sriddhar Maharaj y la grandí­sima muestra de amor que Maharaj Harijan y Paramadveti Maharaj y todos los devotos de Colombia me habí­an dado, algo que nunca antes habí­a vivido, y que claramente podí­a ver, era el mundo que Srila Prabhupad nos habí­a venido a dar.

Pensé que podrí­a hacerlo, pero ahora me doy cuenta de que es muy difí­cil, es imposible escribir mi biografí­a, ¿como puedo referir todo lo que he recibido? ¿Todo lo que debo? ¿Cuanto deberí­a yo hablar de mi Gurudeva, de Sriddhar Maharaj, de Pujapad Puri Maharaj, de Paramadveti Maharaj, de Harijan Maharaj? ¿Cuanto tendrí­a que hablar de ellos? pues mi vida sin ellos no es nada, no vale nada, mi vida tiene algún valor, y pidieron un relato de mi biografí­a, solo porque en mi buena fortuna fui tocado con la asociación de esas grandes almas. ¡Oh devotos! todos ustedes son mis guardianes, ustedes están sirviendo con tanto amor y entusiasmo. Yo me dirijo a las grandes almas antes mencionadas y a todos los devotos, porque todos ustedes son faros de fe, que nunca me han permitido desviarme. Perdonen por extenderme más de la cuenta.

¡Srila Prabhupad ki jay!
¡Srila Sriddhar Maharaj ki jay!
¡Goura bhakta vrinda ki jay!

Atulananda das.

lunes, 22 de octubre de 2012

GURU MAHARAJ DESDE LIMA PERU/HARI BOL DEVOTOS!!!!

 CHAT GURU MAHARAJ 21 DE OCTUBRE DE 2012
 

Queridos devotos:

 
Hemos diseñado un logo para la Universidad de Sabiduría Ancestral
La universidad de la sabiduría ancestral notablemente es la universidad de la sabiduría y el amor ancestral, también incluimos otras simbologías del centro la Madre Tierra. También la suástica, el sol, Serankua y Seynekum están representados aquí, además los cuatro principios del dharma, los 4 principios regulativos, los 4 ashrams: brahmacari, grihasta, vanaprasta y sanyasi. Tambien la sabiduría del apego, la divinidad femenina, la divinidad masculina, están representados doble por el Serankua, también presenta la feminidad divina en la fe y en la espiral.
Entonces, prácticamente logramos en este logo, poner feliz a la sabiduría ancestral oriental y la andina, especialmente la de la Sierra Nevada y a los apus, las montañas sagradas, también incluimos a los ríos del sistema cósmico para bendecir el mundo.
Nosotros defendemos a los animales y no solemos defender a los pueblos oprimidos, pero ellos tienen mucha sabiduría, si nosotros no les damos reconocimiento especial a ellos, nos categorizaríamos como colonos, que son invasores, insensibles por no decir unos matones; esta palabra no tiene ninguna connotación positiva, y el que paga la cuenta es Cristóbal Colón.
En América se perdieron inclusive los nombres indígenas, el nombre del mismo continente cambió, pues por qué América se llama América? Por Américo Vespucio quien fue el primero que cruzo en un barco por el punto del sur. En cambio en México, por todas partes hay nombres indígenas y qué decir en Paraguay, que ha sobrevivido la lengua Guaraní  como la lengua oficial.
En todas partes del mundo, Krishna me mandó unos buenos guardaespaldas y para aumentar la relación con todos los devotos de la costa colombiana, Gambhira está ganando importancia. También la Sierra Nevada vuelve esta área del mundo un santuario de peregrinación muy auspicioso, y eso es algo muy importante de proteger. Por ejemplo, en Gambhira la cuenca está extremadamente seca y debe protegerse, de hecho la Sierra Nevada llama la atención de capitalistas, depredadores, que quieren meter la mano, y son muy notorias en sus ganas de hacerlo y de explotar, en ese sentido nuestro servicio aquí tiene mucha importancia.
Nuestro trabajo de Pacto Mundial Consiente con los chasquis entra en un momento muy animado, además del evento con: los 8.000 tambores, es también un proceso continuo. El compromiso de todos los miembros es continuar y transmitir este mensaje de amor universal, debemos recordar mínimo 2 idiomas, para que no sea una cosa de latinos solamente; para que el mundo se dé cuenta de que aquí algo está pasando, que hay un desarrollo positivo, grandioso y que es para distribuirlo al mundo entero.
Ahora voy para India preparando la presencia del Kumba Mela en el campo mundial consciente en el Alahabad y vamos a llevar el logo, el emblema del "Pacto Mundial Consciente" para pedir la misericordia del Ganges para que este movimiento proteja a la tierra. También podemos llevar algunos temas extras al baño sagrado, contra la minería depredadora, contra la contaminación con agro tóxicos y documentarlo muy bien, acompañado por tambores; eso ya es hacer una presencia organizándolos con los yunagar que son los más notorios en el Kumba Mela. Ellos son renunciantes, que no usan ropa sino solo cubiertos con cenizas del crematorio; y el líder de ellos es muy amigo mío y estamos de acuerdo en trabajar juntos, para llevar la bandera. Esto sería algo espectacular,  vamos a tener afiches que van a ser exhibidos en el campamento, para que la concientización se intensifique, para acabar con el sectarismo discriminatorio, para que se purifique la televisión de la violencia y el sexo,  también contra el maltrato de los animales, y 10 banderas para combatir la mentira y el egocentrismo, hay que planificar la campaña publicitaria.
Hoy en día la gente lee muy poco. Vamos a discutirlo, va a ser muy divertido, esto debe estar en Hindi y en inglés, con buenas imágenes que lo representen. Este va a ser el Kumba Mela mas mencionado, y si hacemos una buena presentación, va a ser un impacto publicitario.
Para el 14 de noviembre, que es el Govardhan puja, se había propuesto el Om Shanti Mela, para hacer una instalación. Esto es muy importante y hay algunas reglas que observar, en la esquina donde están los kirtan o Bhajams, de 24 horas, debe ser con una voz suave, dulce y melodiosa, y no pasando a pasiones con 5 mrdangas simultaneas, se pueden escuchar Sonidos que Sanan, donde se podrían invitar diferentes personas de diferentes tradiciones místicas para exponer cuál sería la música o la meditación de una persona cuando abandone este mundo.
La instalación del Govardhan Puja es hacer una colina de prasadam y esto se puede disfrazar como la colina de Govardhan y debajo el prasadam, una colina grande bien decorada, que al final todos se la comen, un gran sacrificio en yajna védico, que se celebra y hay bailarinas, y los demás sentados alrededor, para que se vea el arte.  Ya que Indra viene en un elefante blanco, se puede hacer en papel mache un elefante, una vaquita. Hacer una obra de teatro que dure como 2 horas. Donde se exhiben los elementos de diferentes tradiciones exponiendo sus visiones, de cómo sanar con el sonido. En el escenario se pueden tener diferentes músicas especiales, una carpa que se llama preguntas y respuestas del Om Santi Mela y otra del Pacto Mundial Consiente para eliminar los conflictos con paz y amor.
En combinación con el Chasqui Fest, que es otro festival que estamos sacando para adelante, el cual es un evento de lanzamiento de la música de cArt records

viernes, 12 de octubre de 2012

Clase de Srila Prabhupada - Tal como si usted vierte agua en la raíz de un árbol, las ramas, las ramitas, las flores y las hojas, todas se nutren, similarmente, por adorar a Krishna, usted satisface a todos los semidioses. Usted no necesita satisfacer a cada uno. Esto está establecido en todos los sastras.




Clase de Srila Prabhupada
Entrégate a la Persona Suprema


Bhagavad-gita 13.8-12

Bombay, 30 septiembre 1973


Srila Prabhupada:

cita:
amanitvam adambhitvam
ahimsa ksantir arjavam
acaryopasanam saucam
sthairyam atma-vinigrahah

indriyarthesu vairagyam
anahankara eva ca
janma-mrtyu-jara-vyadhi-
duhkha-dosanudarsanam

asaktir anabhisvangah
putra-dara-grhadisu
nityam a sama-cittatvam
istanistopapattisu

mayi cananya-yogena
bhaktir avyabhicarini
vivikta-desa-sevitvam
aratir jana-samsadi

adhyatma-jñana-nityatvam
tattva-jñanartha-darsanam
etaj jñanam iti proktam
ajñanam yad ato 'nyatha
[Bg. 13.8-12]



Sri Krishna ha explicado... La pregunta era ksetram ksetrajñam, y jñanam y jñeyam, las preguntas. Qué es el cuerpo... Krishna ya lo ha explicado,


cita:
rsibhir bahudha gitam
chandobhir vividhaih prthak
brahma-sutra-padais caiva
hetumadbhir viniscitaih
[Bg. 13.5]



Hay muchas escrituras y muchos filósofos, rsis, ya lo he explicado ayer, nasau rsir yasya matam na bhinna, “Quien no presente una opinión distinta no es filósofo”. Porque el mundo material es prácticamente un desafío a la autoridad suprema. La autoridad suprema, Krishna, es el bhokta, el verdadero. Él es el disfrutador.


cita:
bhoktaram yajjña-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jñatva mam santim rcchati
[Bg. 5.29]



Eso es lo que falta. El verdadero disfrutador, el verdadero propietario es Krishna. Bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram. Él es el propietario. Sarva loka, no sólo de este loka, el planeta Tierra, sino que hay infinitos planetas en el universo y hay infinitos universos también, no sólo un universo. Yasya prabha prabhavato jagad-snda-koti [Bg. 5.40]. Jagad-anda significa universo. Y tiene la forma de un huevo. Anda. Ustedes pueden ver el universo, el cielo es... el horizonte. Tiene la forma como un huevo. Todos los planetas y los universos tienen forma de huevo. Por eso reciben el nombre de anda, jagad-anda, brahmanda. Este jagad-anda...

Al señor Brahma se le llama jagad-anda-natha. Jagad-anda-natha significa Brahma. Del mismo modo que en cada sección, para su administración hay un jefe de sección, en cada brahmanda hay un jefe que es Brahma. Y también en cada planeta hay un encargado, un jefe. Ése es el sistema. Y el jefe supremo es Krishna.

En este planeta tenemos un encargado, un jefe. Y ahora lo hemos dividido. En el pasado, el planeta entero formaba una unidad y había un dirigente, el emperador. Yudhisthira Maharaja era el emperador del mundo entero. Pariksit Maharaja. Todos los reyes del pasado, cuando alcanzaban el reino, cuando se hacían emperadores, gobernaban sobre todo el planeta. En cada planeta había un gobernante, pero ahora, en los tiempos de la democracia hay tantos gobernantes, prácticamente cada uno de nosotros es un gobernante. Eso es democracia.

Pero en realidad las cosas se organizan de tal manera que el gobernante debe ser uno, y el gobernante supremo es Krishna. Gobernante significa isvara. Y hay tantos isvaras. Isvara significa que en realidad tiene que haber un isvara, un gobernante, pero como aquí en el mundo material todos tratamos de ser isvara, por eso la filosofía Mayavadi es que todos somos isvara. Y eso es correcto. Pero ese isvara no es sublime. Yo puedo ser isvara entre mis discípulos, pero no soy el supremo, no soy el isvara de todos. Isvara es en realidad Krishna. Isvarah paramah krsnah [Bs. 5.1], dice el sastra. Hay isvaras, gobernantes. Y eso está bien. Pero el gobernante supremo es Krishna. Así se explica en la Brahma-samhita, isvarah paramah krsnah sac cid ananda vigrahah [Bs. 5.1], y Krishna lo dice también, mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. “No hay nadie superior a Mí”. Ésa es la realidad.

La gente está en busca de Isvara, “¿puede hacerme ver a Dios?” “No existe Dios”. “Dios ha muerto”. Hay tantos filósofos, tantas teorías, pero la realidad es que Dios existe. Aquí está Dios, Krishna. Isvarah paramah krsnah sac-cid-anandah vigrahah [Bs. 5.1]. Ekale isvara krsna. El Caitanya-caritamrta dice que “el único isvara es Krishna, el Supremo”. Ekala isvara krsna, ara saba bhrtya [Cc. Adi 5.142]. “Todos los demás, son sirvientes”. Nadie es un verdadero isvara. Y lo vemos en la práctica. En el mundo material, todos podemos llegar a ser un isvara en nuestro grupo, pero también nosotros somos controlados por alguien superior. Ésta es la posición de estos isvaras relativos. Pero Krishna es el isvara absoluto. No hay isvara por encima de Él. Así es Krishna. Todo el mundo trata de ser Krishna, ése es el mundo material. Todo el mundo trata de ser isvara.

Y Krishna dice esto, rsibhir bagudha gitam. Porque todo el mundo trata de ser superior. Nasau rsir yasya matam na bhinna, todo filósofo debe presentar su propia opinión y otro filósofo debe refutarlo. Por eso los sastras dicen que de esa forma usted no puede entender la realidad. Tarko 'pratistha. Si usted quiere entender la realidad mediante sus argumentos, su capacidad de raciocinio, no es posible. Porque yo puedo ser muy bueno con argumentos, pero puede haber otro que sea mejor que yo, y me venza. Y así ocurre.

De modo que, simplemente con argumentos usted no puede llegar a la Verdad Absoluta, eso no es posible. Tarko 'pratistha. Y si simplemente usted depende de sruti, srutayo vibhinnah. Hay distintas escrituras Védicas: Sama, Yajur, Rg, Atharva. Y no solo eso, hay otras escrituras también. Srutayor vibhinnah nasau rsir yasya matam na bhinna, dharmasya tattvam nihito guhayam. Es muy difícil entender los principios religiosos.

Por eso nuestro deber es, mahajano yena gatah sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. “Tenemos que aceptar la vía que nos da el mahajana”. Mahajana. En los sastras... A veces nos vemos en dificultades para encontrar al mahajana, para saber quién es mahajana. El mahajana se explica también en los sastras, a quien podemos aceptar como autoridad suprema, mahajana. Se afirma esto en el Sexto Canto del Srimad-Bhagavatam. Svayam-bhur naradah sambhuh [SB. 6.3.20]. Son mahajanas. Svayambhuh significa Brahma. Brahma es mahajana. Svayambhu, Narada. Narada Muni es mahajana. Y Sambhu, el Señor Siva también es mahajana. Svayambhur naradah sambhuh kumarah, los cuatro Kumaras. Sanat-kumaradi, también ellos son mahajanas. Kapila, Kapiladeva que expuso la filosofía Sankya, Kapiladeva. Es una encarnación de Dios. Kumarah kapilo manuh.

Svayambhuva Manu también es autoridad. El nombre de Manu se menciona también en el Bhagavad-gita. Imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave prahuh [Bg. 4.1]. Por eso Manu es también mahajana, autoridad. Está el Manu-samhita. Nuestro sistema védico se dirige por la ley dada por Manu. De Manu, manusya, “humanidad”, viene de esta palabra, Manu. Descendiente de Manu, la sociedad humana, manusya.

También Prahlada, Prahlada Maharaja es mahajana. Janaka, Janaka Maharaja. Prahlado janako bhismah, Bhismadeva, el abuelo Bhisma, el abuelo de los Pandus. También él es mahajana. Prahladdo janako bhismo balih, Bali Maharaja es mahajana. Vaiyasakih, Sukadeva Gosvami y Yamaraja, él también es mahajana.

Tenemos que seguir los pasos del mahajana. De lo contrario nos confundiremos. Por eso Krishna dice, rsibhir bahudha gitam, “Hay muchas personas santas, muchos grandes sabios que han hablado de diversas maneras”. Pero Krishna establece la conclusión, el Vedanta-sutra. Vedanta-sutra, Krishna lo cita porque el Vedanta-sutra viene de la sucesión discipular de Brahma. Brahma-sutra. El señor Brahma, Krishna instruyó a Brahma. Tene brahma hrda adi-kavaye. Adi-kavi es Brahma, y Krishna le instruyó. Tene brahma... Brahma significa los Vedas. Sabda-brahma. El sabda-brahma le fue impartido al señor Brahma por Krishna, de forma que Krishna es el guru original.

Por eso Krishna en el Bhagavad-gita dice, imam vivasvate yogam proktavan aham [Bg. 4.1], “Este sistema de yoga, el sistema de yoga del Bhagavad-gita, se lo enseñé en primer lugar al Dios del Sol”. Vivasvan manave prahuh. Y el dios del Sol, cuyo nombre es Vivasvan, se lo habló a su hijo Manu. Manur iksvakave ‘bravit. Y Manu se lo habló a su hijo, Maharaja Iksvaku. Maharaja Iksvaku desciende en la dinastía del dios del Sol Vivasvan. Hay dos dinastías ksatriyas, una desciende del dios de la Luna, y la otra del dios del Sol. Y Maharaja Ramacandra advino en la familia surya-vamsa, en la familia de Iksvaku, de Maharaja Iksvaku.

Así es el sistema de parampara. Y Vyasadeva lo explica todo en el Brahma-sutra. Vyasadeva es el discípulo de Narada. Narada es discípulo de Brahma. Posterior a Vyasadeva es Madhvacarya; y en la sucesión discipular de Madhvacarya aparece Madhavendra Puri. Madhavendra Puri fue el maestro espiritual de Isvara Puri. Isvara Puri fue el maestro espiritual de Caitanya Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu fue el maestro espiritual de los seis Gosvamis de Vrndavana, rupa sanatana bhatta raghunath, sri jiva gopala bhatta dasa raghunath. Y de los Gosvamis vienen Kaviraja Gosvami, Visvanath Cakravarti Thakura, Jagannath das Babaji, Bhaktivinode Thakura, Gaura-Kisora dasa Babaji, Bhaktisiddhanta Sarasvati. Nosotros somos sirvientes de Bhaktisiddhanta. Hay una sucesión discipular.

Ese parampara debe seguirse. Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. Si queremos entender realmente las escrituras Védicas, tenemos que seguir el sistema de parampara. Hay cuatro sampradayas, parampara: la Ramanuya Sampradaya, la Madhvacarya Sampradaya, la Visnusvami Sampradaya y la Nimbarka Sampradaya. Nosotros pertenecemos a la Madhvacarya Sampradaya. Afortunadamente, todos estos acaryas, incluso Sankaracarya, aparecieron en el sur de la India. Y esta sampradaya, esta acarya-sampradaya funciona por toda la India. Y cada sampradaya tiene su propio comentario del Brahma-sutra. Por eso Krishna, en este verso dice, brahma sutra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih [Bg. 13.5]. Si una sampradaya, si las cuatro sampradayas si no comentan el Brahma-sutra, esa sampradaya no será aceptada. Y si usted no acepta la sampradaya..., sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah.

Si usted no recibe su mantra de la iniciación de la sampradaya, entonces es inútil. Ahora hay muchas apasampradaya. No siguen una sucesión discipular, pero se hacen gurus, maestros. Por eso todo está muy revuelto, en estado caótico. Nadie tiene una idea fija, establecida de quién es Dios, qué es Dios. Cada quien se crea su propia filosofía. De modo que ahora todo es confusión.

Por eso Krishna menciona en particular el Brahma-sutra. Brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscitaih [Bg. 13.5]. La sampradaya debe comprender el Brahma-sutra, el Vedanta-sutra. Todas las sampradayas tienen su propio comentario del Vedanta-sutra... Incluso Sankaracarya. Sólo que su comentario no cuenta con la aprobación de los acaryas Vaisnavas porque ha tratado de extraer algún significado, una interpretación. Pero no puede plantearse la interpretación. Cuando las cosas están claras, y en los Brahma-sutras todo está muy claro; todos los sutras están muy claros. De modo que no se precisa interpretación. Usted puede explicarlo por extenso, con detalle desarrollarlo. Eso es otra cosa. Pero no puede ir más allá del sutra.

Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu dice, mayavadi bhasya sunile haya sarva nasa. Mayavadi bhasya significa Sankara, el Sariraka-bhasya del Brahma-sutra. Si escucha el Sariraka-bhasya, se condena, acabará ateo. Y por esa razón Caitanya Mahaprabhu lo ha prohibido. Todas las sampradayas Vaisnavas, la Ramanuya Sampradaya, la Madhvacarya Sampradaya, todas ellas, están disconformes con el comentario de Sankaracarya, el Sariraka-bhasya, del Brahma-sutra.

En cuanto a nosotros, la Madhva-Gaudiya Sampradaya, nuestros acaryas aceptaron el Srimad-Bhagavatam como comentario correcto del Brahma-sutra. Bhasyam brahma-sutranam vedartha-paribrmhitam. El Srimad-Bhagavatam es el verdadero bhasya del Brahma-sutra. De modo que la Gaudiya Sampradaya no hizo ningún comentario sobre el Brahma-sutra porque Caitanya Mahaprabhu consideró el Srimad-Bhagavatam como el comentario natural, porque el Srimad-Bhagavatam también es obra de Vyasadeva, y Vyasadeva es el autor original del Brahma-sutra. Como el autor ya elaboró su propio comentario, no se necesita ningún otro comentario. Este es el Gaudiya-siddhanta, el Gaudiya-vaisnava-siddhanta.

Pero hace mucho tiempo, en Jaipur, se desafió a la Gaudiya Sampradaya porque no tenía comentario sobre el Vedanta-sutra. Y en aquella época pidieron a Visvanatha Cakravarti Thakura... Porque era un gran erudito, era un anciano muy erudito, y en aquella época vivía en Vrndavana... Por aquel entonces Visvanatha Cakravarti Thakura era muy anciano; por eso autorizó a Baladeva Vidyabhusana, “hazlo tú”. No hacía falta, pero la gente pedía, le preguntaba: “¿Dónde está su comentario del Vedanta-sutra?”. Y Baladeva Vidyabhusana, siguiendo la orden de Govindaji en Jaipur, escribió el comentario del Brahma-sutra. Se llama Govinda-bhasya. De modo que también la Gaudiya-Brahma Sampradaya tiene su comentario sobre el Brahma-sutra. Es necesario.

Krishna por lo tanto ha explicado claramente brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir. Hetumadbhir viniscitam. El Brahma-sutra recibe por ello el nombre de nyaya-prasthana, está basado en lógica y razonamiento, hetumadbhir, causa y efecto. Todo. Porque a la gente le gusta entender basándose en la filosofía y el razonamiento, todo. Ese razonamiento es necesario.

Cualquier comprensión sin filosofía es sentimentalismo. Y filosofía sin concepto religioso es especulación mental. Estas son dos cosas que se están presentando, no juntas. Por todo el mundo hay muchos supuestos sistemas religiosos, pero sin filosofía. Y esa es la razón de que el supuesto sistema religioso no atraiga a las personas educadas de hoy en día. Y por eso abandonan la religión, sean musulmanes, cristianos, hindúes. A la gente no le gustan simplemente los rituales, las formalidades. Quieren saberlo todo basándose en filosofía. Y eso es el Bhagavad-gita.

El Bhagavad-gita se basa en la filosofía, en este sistema, Krishna-bhakti. El Bhagavad-gita significa Krishna-bhakti, devoción por Krishna, conciencia de Krishna. Eso es el Bhagavad-gita. La enseñanza del Bhagavad-gita es mam-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Eso es el Bhagavad-gita. “Piensa siempre en Mí”. Conciencia de Krishna, pura y sencilla. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Por todas partes Krishna hace énfasis en Su personalidad. Aham adir hi devanam [Bg. 10.2], “Yo soy el origen de todos los devatas”. Mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya.


cita:
aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah
[Bg. 19.8]



Todo esta ahí.

Sarva dharman parityajya mam ekam, mam, aham [Bg. 18.66], “Yo”. En cada capítulo, en cada verso, Krishna... Mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah. Mayy asakta, “el que está apegado a Mi”, asakta-manah, “con la mente apegada a Mi, eso es yoga”. Yoginam api sarvesam mad-gatenataratmana. Mad-gata, de nuevo mat. Mad-gatenantaratmana, sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah [Bg. 6.47]. Por todas partes se pone de relieve a Krishna. Pero los comentaristas sinvergüenzas, quieren minimizar a Krishna.

Y esa desvergüenza ha causado un gran caos en la India. Esos supuestos comentaristas sinvergüenzas quieren evitar a Krishna. Por eso, el movimiento para la conciencia de Krishna es un desafío para esos sinvergüenzas. Es un desafío “quieres a Krishna sin Krishna. Eso es una tontería”.

Ahora veamos nuestro reporte. Esta mañana uno de nuestros devotos ha venido desde, Syamasundara, desde Londres. Ahora nuestro Bhagavad-gita Tal Como Es, es el de mayor venta en Londres. El más vendido de todos los libros, Bhagavad-gita Tal Como Es. La Compañía Macmillan es nuestra publicista, y en un año ellos publicarán tres ediciones, de cincuenta mil cada una. Así que algo real puede tener valor real. Un profesor de religión de la Universidad de Londres ha venido a verme. Él ha dicho: “Ahora hemos rechazado el Bhagavad-gita del Dr. Radhakrishnan”. Él dijo. ¿Cuál es el nombre del profesor?

Pradyumna: Peringer, Dr. Peringer.

Prabhupada: Estamos muy seguros, aunque no estamos obteniendo mucha respuesta en India. En India ellos se sienten muy avanzados: “¿Oh, conciencia de Krishna? Nosotros conocemos todo acerca de Krishna. Esto es historia vieja. Krishna es nuestro compatriota, y nosotros conocemos todo de Krishna. Y esta gente, europeos y americanos, ¿ellos pueden enseñarnos?”. Este es su... Bui para(?) pandita. En Bengala es llamado bui para(?) pandita, “se autoproclaman pandita”.

Realmente India debería tomar muy seriamente esta movimiento para la conciencia de Krishna para la gloria de su país porque este movimiento para la conciencia de Krishna originalmente se originó en India. Krishna personalmente presentó este Bhagavad-gita, Él está hablando, y es el deber de cada hindú difundir este mensaje. Tal como Caitanya Mahaprabhu a aconsejado,


cita:
bharata bhumite manusya janma haila yara
janma sarthaka kari’ kara para-upakara
[Cc. Adi 9.41]



Caitanya Mahaprabhu dice que quien haya nacido en la India, es muy afortunado. Él puede hacer su vida perfecta por leer al menos este Bhagavad-gita y distribuir el conocimiento por todo el mundo. Krishna dice, brahma-sutra padais caiva hetumadbhir viniscitam. Usted tome el Vedanta-sutra; estudie de las fuentes autorizadas. Entonces su vida se volverá perfecta. Y tome el..., lleve este mensaje por todo el mundo.

Antiguamente nosotros, algún swamiji también quiso predicar el Vedanta-sutra, pero mientras predicaba el Vedanta-sutra, enseñaba como comer carne y como tomar licor. Eso es todo. Esto no es Vedanta-sutra. Y “Todos son Dios”. Esa era su conclusión. Y este mensaje, no debió ser fruitivo. Pero realmente, Vedanta-sutra, porque Krishna es el vedanta-vid, vedanta-krd... Krishna dice,


cita:
sarvasya caham hrdi sannivistho
mattah smrtir jñanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krd vedanta-vid caham
[Bg. 15.15]



Krishna es vedanta-krd, el compilador del Vedanta-sutra. Porque Vyasadeva es la encarnación de Krishna, por eso Krishna es vedanta-krd. Y alguien que ha compilado el Vedanta-sutra, él es vedanta-vid también. Él conoce qué es el Vedanta. No por otros. Vedanta-vid vedanta-krd. Ambos vedanta-krd es Krishna, vedanta-vid es Krishna. Lo que Krishna dice, eso es Vedanta. Vedanta significa... Veda significa conocimiento, y anta significa lo último, anta. Cada conocimiento tiene su fin último. Todo el mundo está adquiriendo conocimiento, pero ¿cuál es la finalidad del conocimiento? La finalidad del conocimiento es entender a Krishna. Esa es la finalidad del conocimiento. Vedais ca sarvair aham eva vedyah vedanta-krd vedanta-vid caham [Bg. 15.15]. También Krishna dice, brahma-sutra-padais caiva. Él lo está recomendando. Él es Vedanta. Por lo tanto, cualquier cosa que Krishna diga, esa es la conclusión última del Vedanta.

¿Qué es lo que Krishna dice? Krishna dice, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66]. Esto es Vedanta. Si usted quiere conocer cómo rendirse a Krishna, ese es el verdadero entendimiento del Vedanta. Bahunam janmanam ante [Bg. 7.19]. Esta conclusión viene del Vedantista, el así llamado Vedantista. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate. Este es el conocimiento final del Vedanta. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah [Bg. 7.19]. Si uno comprende que Krishna es todo, Krishna es el origen de todo... Eso es el Vedanta, janmady asya yatah [SB 1.1.1]. Eso es el origen del Vedanta-sutra, el origen, entender el origen de todo, la fuente original de todas las cosas. Y eso es Krishna.

Aham adir hi devanam [Bg. 10.2]. Brahma es uno de los semidioses, el Señor Siva es uno de los semidioses, pero Krishna dice, aham adir hi devanam maharsinam ca sarvasah. Así que si entendemos a Krishna—vasudevah sarvam iti [Bg. 7.19], Él es el origen de todo —eso es todo el conocimiento perfecto. Sa mahatma sudurlabhah. Pero tal clase de mahatma se ve raramente. Kotisv apy mahamune. Kotisv apy mahamune. Entre crores (medida de cantidad) de hombres, usted podría encontrar uno que podría conoce a Krishna.


cita:
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin vetti mam tattvatah
[Bg. 7.3]



Si usted trata de entender a Krishna, tattvatah, en realidad, eso es la perfección de la vida. Eso es la perfección de la vida. Janma karma me divyam yo janati tattvatah. Simplemente por conocer, “Krishna nació en Mathura, Él es el sobrino de Kamsa e hijo de...”. Eso también es bueno. Pero usted debería tratar de entender tattvatah. That tattvatah significa,


cita:
isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
[Bs. 5.1]



Eso es tattvatah, la causa de todas las causas. Janmady asya yatah [SB 1.1.1]. La causa de todas las causas. Todas las cosas suceden por causa y efecto, causa y efecto. Krishna es la causa original.


cita:
aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah
[Bg. 10.8]



Quienes son inteligentes, budha, con conocimiento completo. Después de conocer a Krishna, vasudevah sarvam iti [Bg. 7.19], después de volverse mahatma, sa mahatma sudurlabhah, bhajante. Mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya-manaso [Bg. 9.13]. Sin ninguna desviación, ekam. Si usted toma esta conciencia de Krishna sin ninguna desviación, entonces... Allí hay otros semidioses, eso se admite. Pero Krishna es la raíz.


cita:
yatha taror mula-nisecanena
trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
yatha pranopaharac ca yathendriyanam
tatha sarvarhanam acyutejya
[SB 4.31.14]



Usted no necesita adorar a otros semidioses. Todos los semidioses, ellos tienen nuestro respeto. Les ofrecemos todo el respeto. Un Vaisnava ofrece respetos incluso a una hormiga, y ¿por qué no a los semidioses? Eso es otra cosa. Pero el krsna-bhakta, él conoce que Krishna es el Supremo; los demás semidioses, todos son subordinados. Krishna también dice en el Bhagavad-gita, kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante ’nya-devatah [Bg. 7.20]. Eso no es necesario.

Tal como si usted vierte agua en la raíz de un árbol, las ramas, las ramitas, las flores y las hojas, todas se nutren, similarmente, por adorar a Krishna, usted satisface a todos los semidioses. Usted no necesita satisfacer a cada uno. Esto está establecido en todos los sastras.


cita:
devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam
na kiìkaro nayam rni ca rajan
sarvatmana yah saranam saranyam
gato mukundam parihrtya kartam
[SB 11.5.41]



Estamos endeudados con muchas personas, devatas, deva, rsi, devarsi, bhuta, entidades vivientes, nrnam, la sociedad humana. Devarsi-bhutapta. Nuestra familia, nuestros amigos. Devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam [SB 11.5.41]. Pitrloka, pitr-pinda. Estamos endeudados de muchas formas. Es muy difícil cancelar todas estas deudas. Es muy difícil.

Pero cuando nos entregamos a Krishna, sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam. Quien se ha entregado plenamente a Mukunda, praihrtya kartam. Hay tantos deberes. Por eso Krishna asegura que “si te entregas a Mi...”. Si usted piensa que no ha adorado a otro, y que por ello ha incurrido en pecado, Krishna dice, ma sucah, aham tuam sarva-papebhyo moksayisyami [Bg. 18.66]. “Yo te protegeré...”.

Así es el movimiento para la conciencia de Krishna. Traten de entenderlo y seguirlo. Muchas gracias. Hare Krishna

Ramakrishnadas
su sirviente