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viernes, 27 de abril de 2012

Clase de Srila Prabhupada.-



Si simplemente permanecemos rodeados de opulencia material y disfrute, esto nos incapacitará para entrar en el Reino de Dios. Demasiado apego, demasiado incremento de la civilización material significa que nuestra próxima vida será muy oscura.


Clase de Srila Prabhupada

Diferencia entre cultura material y espiritual

Bhagavad-gita 2.40-45

13 diciembre 1968, Los Ángeles





Prabhupada: Si, que alguien lea.

Devoto: “Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico de la filosofía sankya. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos”.

Prabhupada: ¿Qué estás leyendo? ¿El Capítulo Segundo?

Devoto: Sí. Texto 39.

Prabhupada: Oh.

Devoto: “¡Oh, hijo de Prtha!, cuando actúes con esa clase de conocimiento, podrás liberarte del cautiverio de las obras [Bg. 2.39]. Verso 40: “En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna, y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos” [Bg. 2.40]. Significado... “La actividad con conciencia de Krishna, o el actuar en provecho de Krishna sin esperar complacer los sentidos, constituye la máxima cualidad trascendental del trabajo. Ni siquiera un modesto comienzo de dicha actividad encuentra impedimento alguno, ni puede ese modesto comienzo perderse en ninguna etapa. Cualquier obra que se comienza... ”.

Prabhupada: ¿Está leyendo el significado?

Devoto: Si. “Cualquier obra que se comienza en el plano material tiene que ser completada, pues, de lo contrario, todo el asunto se vuelve un fracaso. Pero, cualquier obra que se comienza en el proceso de conciencia de Krishna tiene un efecto permanente, aunque no se complete. Por lo tanto, el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada, ni siquiera si su trabajo dentro del proceso de conciencia de Krishna queda incompleto. Un uno por ciento que se haga con conciencia de Krishna produce resultados permanentes, de manera tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento; mientras que en la actividad material, si no se logra el éxito en un ciento por ciento, no se obtienen beneficios. Ajamila desempeñó sus deberes con cierto porcentaje de conciencia de Krishna, pero, por la gracia del Señor, el resultado que disfrutó al final fue del cien por ciento. En El Srimad-Bhagavatam 1.5.17 hay un hermoso verso en relación con esto:


cita:
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah

“Si alguien abandona los deberes propios de su ocupación para trabajar dentro del proceso de conciencia de Krishna, y luego cae por no haber completado su trabajo, ¿qué pierde con ello? Y, ¿qué gana uno si realiza sus actividades materiales perfectamente?”.


O, como dicen los cristianos, “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde el alma eterna?”.

Las actividades materiales y los resultados de ellas se terminan con el cuerpo. Pero el trabajo que se realiza con conciencia de Krishna lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de Krishna, aun después de la pérdida del cuerpo. Así pues, al menos es seguro que en la siguiente vida se tendrá la oportunidad de nacer de nuevo como un ser humano, o bien en la familia de un brahmana culto y eminente, o en una rica familia aristocrática que le brinde a uno una mayor oportunidad de elevarse. Ésa es la cualidad única del trabajo que se hace con conciencia de Krishna”.

Prabhupada: Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam... Están desviando la atención. (al lado:) Sí. Sí. Mantenlo abierto. Que ellos vengan. Si. Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam, en relación con las instrucciones de Narada Muni a Vyasadeva. Vyasadeva era discípulo de Narada Muni y Vyasadeva compiló muchas literaturas védicas, el Mahabharata, los Puranas, el Vedanta-sutra, los Upanisads, dividió los Vedas en diferentes departamentos de conocimientos para hacerlos accesibles para la comprensión de la gente común. Por ejemplo, el Mahabharata. El Mahabharata es la historia de India., Maha significa grande y bharata significa India. Como pueden ver, el Mahabharata es una historia de política y diplomacia y dos familias reales que lucharon en el campo de batalla de Kuruksetra. Este es el tema del Mahabharata, por supuesto ahí encontramos muchas instrucciones sumamente interesantes. Este Mahabharata fue especialmente escrito para la clase de hombres menos inteligentes.

Stri-sudra-dvija bandhunam sruti-gocara. Stri significa mujer y la palabra sudra se refiere a los trabajadores ordinarios. Stri, sudra y dvija-bandhu. Dvija-bandhu significa, dvija significa personas de clase alta nacidos por segunda vez. Sudra significa nacido una vez y dvija significa nacido dos veces Esto significa que el primer nacimiento nos los da el padre y la madre y el segundo nacimiento nos los da la literatura Védica como la madre y el maestro espiritual como padre. Según el procedimiento reformatorio védico esto recibe el nombre de segundo nacimiento. Así pues la palabra dvija-bandhu se refiere a una persona que aún sin ser muy culta ni muy educada ha nacido en una familia que por tradición es muy elevada, muy culta. Él es prácticamente como un sudra, nacido por una vez. No posee un nacimiento cultural. Este tipo de personas reciben el nombre de dvija-bandhu. Dvija-bandhu se refiere a una persona que ha nacido en una familia de clase alta pero que en realidad no posee cualidades superiores, este tipo de personas reciben el nombre de dvija-bandhu.

Así pues Vyasadeva compuso el Mahhabarata destinándolo a esta clase de personas. De esta forma él recopiló muchas escrituras védicas pero él no se sentía feliz. Por eso Narada Muni, su maestro espiritual, le recomendó que describiese las actividades del Señor. En eso consiste el Srimad-Bhagavatam. En relación con esto él dice que de una forma u otra, si alguien se pone en contacto con la Conciencia de Krishna, con la Conciencia de Dios y actúa con ese espíritu, con esa motivación, el beneficio que obtiene nunca lo pierde. Las actividades que se llevan a cabo con Conciencia de Krishna, otorgan un beneficio que nunca se pierde. Este es el significado de este verso. Por ejemplo, yo estoy haciendo grandes negocios en mi cuerpo actual, como por ejemplo Rockefeller o Ford en su país o en nuestro país, Birla. Hay muchos grandes industriales que están ganando dinero como nada, atesorando muchísimo dinero. Pero, todo este dinero, toda su adquisición de cualificaciones educacionales... supongamos que en esta vida usted se vuelve un gran científico o un gran erudito y puede obtener tantos títulos, una buena opulencia o un cuerpo muy hermoso, tantas cosas materiales. Todas esas son adquisiciones materiales, nacer en una familia muy aristocrática o llegar a ser muy educado, ser muy rico, todas esas son adquisiciones materiales. Pero el Srimad-Bhagavatam dice que todas esas adquisiciones se acabarán tan pronto como el cuerpo se acabe. La gente en general no es consciente de esto, ellos piensan que cualquier cosa que pueda obtener con este cuerpo me acompañará siempre o bien que yo voy a ser feliz con estas adquisiciones, esto recibe el nombre de ilusión, maya, porque no saben que yo soy un alma espiritual yo estoy cambiando de posición a través de diferentes cuerpos materiales. Vasamsi jirnani yatha vihaya [Bg. 2.22] Tal como cambiamos de vestido. La civilización actual está desprovista de este conocimiento, ellos quieren establecerse permanentemente aquí pero olvidan que en realidad en cualquier momento voy a ser echado a patadas de esta situación y tendré que aceptar una situación diferente. Esta es la falta de educación de que adolece la civilización moderna. Han aceptado una situación temporal como algo permanente, esto se llama ilusión.

Así pues en este verso, Krishna le recomienda a Arjuna, “Mi querido Arjuna, estas actividades conscientes de Krishna son de tal naturaleza que incluso si tú alcanzas únicamente un uno por ciento del resultado... ¿Cuál es el resultado? Bhakti. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra syat [SB 11.2.42]. Este proceso de Conciencia de Krishna, o bhakti, el servicio devocional, significa desarrollar apego por Krishna y en la misma proporción desarrollar desapego de la gratificación sensual material. Estas dos cosas no pueden ir de la mano. Por ejemplo, aquí tenemos un vaso lleno de agua, si quieres poner leche en este vaso entonces tienes que tirar el agua, si piensas que yo voy a mantener la mitad de agua y la mitad de leche eso se puede hacer pero entonces ya no tiene ni agua ni leche, ambas cosas han quedado diluidas o contaminadas. Si quieres tener leche entonces tienes que tirar el agua y si quieres mantener el agua entonces no puedes poner leche. De forma similar, bhakti paresanubhavah. Esta es la prueba. Si usted se vuelve consciente de Krishna, si está mejorando en la vida espiritual, de forma proporcional se sentirá desapegado de la forma materialista de vida, esa es la prueba. No basta simplemente con pensar que “estoy meditando tan bien, estoy avanzando tanto”. No es así. Tiene que ponerse a prueba. La prueba del avance en la vida espiritual es que nos desapegamos de la forma de vida materialista. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra syat [SB 11.2.42]. El ejemplo es... Este es un ejemplo. Y otro ejemplo es como cuando usted tiene hambre, en realidad todo hombre está hambriento de felicidad espiritual, por eso no están satisfechos. Están tratando de gratificar sus sentidos de tantas formas diferentes pero aun así no están satisfechos, porque en realidad tienen hambre. Es como por ejemplo este niño que está llorando, la madre está ofreciéndole esto y lo otro pero él continúa llorando, esto significa que él esta pidiendo algo que la madre no puede entender. De forma similar la insatisfacción del mundo moderno significa que en realidad todos están anhelando felicidad espiritual, pero nadie se la ofrece. Incluso si se la ofrece no pueden entender, no lo van a aceptar, esta es la situación.

Así pues, aquí en este verso Krishna dice que si de una forma u otra usted comienza sus actividades con conciencia de Krishna, incluso a un nivel de un uno por ciento, no al cien por cien, ese uno por ciento que avance nunca será destruido. Cualquier otra cosa que pueda obtener en esta vida se acabará con el fin del cuerpo. Su educación, su graduado, su opulencia, sus rascacielos, su cuenta bancaria, todo esto se quedará aquí y ustedes tendrán que irse, incluso tendrán que abandonar este cuerpo, tendrán que irse completamente solos y aceptar un nuevo cuerpo. Pero si cultivan conciencia espiritual, conciencia de Krishna, eso los acompañará siempre y si alcanzan en esta vida, digamos, un diez por ciento de avance, entonces en la siguiente vida comenzarán a partir del once por ciento. Pero lo mejor es ¿por qué no concluir el cien por cien en esta vida? ¿Por qué inducir a la forma de vida materialista y la gratificación sensual? Esto es algo que ya hemos intentado en muchas vidas, esta es la forma humana de vida y hemos pasado por muchas vidas. Hemos estado en el agua como seres acuáticos, hemos formado parte del reino vegetal, hemos sido animales, hemos sido gusanos, tantas cosas. Y esta forma humana de vida es el beneficio más elevado. Labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante. Después de muchos, muchos nacimientos, millones de nacimientos, aquí hay otra forma de cuerpo, la forma humana de vida especialmente en la sociedad civilizada. Así pues traten de utilizarla. Cómo utilizarla... Nuestra conciencia actual, nuestra conciencia contaminada debe ser transformada en Conciencia de Krishna. Tat-paratvena nirmalam. Nirmalam significa purificada. Si pueden purificar nuestra conciencia en contacto con Krishna o Dios eso es autentico éxito. Y si pueden llegar a obtener un cierto porcentaje de avance, este es su crédito permanente. O sea que nos acompañará siempre y en la siguiente vida también volveré a tener una nueva oportunidad. Esto también se explica en el Bhagavad-gita. Así pues todo hombre cuerdo, todo hombre inteligente debe tomar ventaja de este movimiento de conciencia de Krishna y avanzar en esta vida tanto como pueda. Si.

Devoto: Verso 41. Aquellos que están en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones [Bg. 2.41]. Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay [Bg. 2.42-43].

Prabhupada: En los Vedas se escriben muchos alicientes para elevarse a una condición superior de vida. Como en esta vida también el padre a veces dice, “mi querido hijo, si te vuelves muy educado entonces obtendrás un buen trabajo, un buen salario, tendrás un bonito apartamento, una buena esposa, niños”. Tal como aquí, en este mundo encontramos estos alicientes que constituyen una motivación para consagrarse a la forma de vida materialista. De forma similar, hay muchos alicientes en las literaturas védicas. Hay mucha gente que se sienten motivadas a llevar a cabo estas cosas de que si usted hace esta actividad piadosa y la otra será elevado a este o aquel planeta y así puede obtener un superior estándar de vida, eso se explica ahí. Pero Krishna dice, “no te deslumbres con esas promesas”. Él lo explica un poco más adelante. Abrahma-bhuvanal lokah. Por ejemplo, la gente está tratando de ir a la luna, tratan de ir a la luna por medio de un avión o en el sputnik. De forma similar, en la literatura védica también se habla de viajes a la luna, que si usted actúa de una forma determinada, en su siguiente vida será promovido al planeta lunar. Allí podrá vivir por diez mil años y podrá disponer de bebida soma-rasa y tantas promesas. Pero Krishna dice, “no te deslumbres”. Estas no son promesas falsas, es algo real, que si usted actúa de esta forma o la otra, entonces podrá entrar en sistemas planetarios superiores y disponer de un estándar de vida superior. Pero este Bhagavad-gita nos propone que no tratemos de permanecer viviendo en este mundo material en ninguna parte, en ninguna parte.

Esto es también una instrucción de los Vedas. Tama.... no permanezcas en esta oscuridad, este mundo material es oscuridad, por eso es necesario la luz del sol y de la luna. Por ejemplo ahora es de noche y ¿qué es esta noche? La noche nos muestra cual es la apariencia real de este mundo material, es un lugar oscuro y cuando surja la luz del sol y se haga visible entonces pensaremos que es de día pero en realidad la naturaleza del mundo material es que es un lugar oscuro. Pero esta es otra naturaleza. Esto también se explica en el Bhagavad-gita. Paras tasmat tu bhavo ‘nyah [Bg. 8.20]. Existe otra naturaleza espiritual en la cual siempre podemos ver la luz. Jyoti. Jyoti significa iluminación. Así pues la instrucción védica es que no permanezca en este oscuro mundo material, vaya al mundo de la luz. Jyotir gamaya. Krishna está recomendando también la misma cosa, que no nos quedemos deslumbrados con los atractivos de ninguno de los maravillosos planetas de este universo, Salgan de aquí. Yad gatva na nirvantante tad dhama paramam mama [Bg. 15.6]. Krishna está hablando, “esta es mi morada eterna, el mejor lugar, adonde una vez hayas llegado, nunca tendrás que regresar de nuevo”. ¿Qué es eso? Continúa.

Devoto: Verso 44: “En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo” [Bg. 2.44].

Prabhupada: Si. Aquí se está hablando de algo muy importante. Las palabras sánscritas exactas son:


cita:
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate



Al principio nos está hablando de que “debemos desarrollar esa determinación de que en esta vida yo voy a llevar a cabo Conciencia de Krishna de tal forma que después de abandonar este cuerpo pueda entrar en el mundo espiritual e ir directamente a Goloka Vrndavana, Krishnaloka”. Esto se llama vyavasayatmika buddhih. Niscayatmika significa determinación. Pero Él dice que las personas que están apegadas, bhoga, al disfrute material, y a aisvarya, la opulencia material, bhogaisvarya-prasaktanam [Bg. 2.44]. Aquellos que están demasiado apegados al disfrute material y la gratificación sensual material, la opulencia material, tayapahrta-cetasam, y aquellos que están confundidos, que están locos detrás de estas cosas, esas personas no pueden desarrollar esa determinación. No pueden tener esa determinación. Por lo tanto de acuerdo a la civilización Védica hay una necesidad de una renunciación voluntaria. Tenemos el ejemplo de Maharaja Bharata, que era el emperador del mundo, y a la edad de veinticuatro años abandonó todo. Maharaja Bharata apareció hace mucho, mucho tiempo. Pero el Señor Buda, Él también era un príncipe y un hombre muy joven. Él también abandonó todo, el reino de Su padre, todo. Esto ustedes ya lo sabin porque el Señor Buda es conocido actualmente.

Así pues se recomienda esta renunciación. Si simplemente permanecemos rodeados de opulencia material y disfrute, esto nos incapacitará para entrar en el Reino de Dios. Demasiado apego, demasiado incremento de la civilización material significa que nuestra próxima vida será muy oscura. Bhogaisvarya-prasaktanam [Bg. 2.44]. Como el otro día estaba explicando esto, raja-putra ciram jiva. “Oh mi querido príncipe, vive para siempre porque tú no lo sabes, pero tu siguiente vida será muy oscura porque no estás cultivando ninguna Conciencia de Krishna. Ahora tienes dinero y estás disfrutando de la gratificación de los sentidos, del disfrute sensual, pero tan pronto como este cuerpo se acabe, todas estas cosas ya no van a estar bajo tu control. En ese momento vas a quedar completamente bajo el control de la naturaleza material y tendrás que aceptar otro cuerpo de acuerdo a las actividades que has llevado a cabo en esta vida, porque esta vida es simplemente una preparación para nuestra siguiente vida”. Aquí tienen un ejemplo muy concreto, el Presidente Kennedy. Él era un joven, un hombre muy rico y había alcanzado el puesto de Presidente de Gobierno con gran esfuerzo, gastando tanto dinero, tenía su esposa y sus niños, pero en un momento todo se acabó, todo se acabó.

Así pues no somos conscientes de que nuestra posición se está tambaleando sin importar cuantos maravillosos ajustes podamos hacer, todo esto se acabará en un momento. No nos damos cuenta de esto, simplemente estamos tratando de ajustar nuestra posición pensando que esto me salvará y esto otro también me salvará, pero no. Por eso Bhaktivinoda Thakura dice que jada-bidya jato mayara vaibhava. Este avance material de la civilización, tan maravilloso, tan deslumbrante, es como por ejemplo, cuando pasamos por la calle en sus ciudades americanas, se ve todo tan bonito, hay tantas luces, tantos carteles nocturnos iluminados pero siempre deberíamos recordar que “ésta situación tan confortable no es permanente, en cualquier momento tendré que abandonarlo todo, todo”. Por lo tanto si alguien queda apegado a esta deslumbrante posición falsa, entonces su determinación para ir de vuelta a Dios, no será muy intensa. Esa es la explicación. Bhogaisvarya-prasaktanam. ¿Cuál es la traducción en inglés? Si.

Devoto: “En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos...”.

Prabhupada: Sí. Mentes que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos. ¿Y?

Devoto: “...y a la opulencia material, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo”.

Prabhupada: Sí, esa determinación no se va a manifestar, por lo tanto debemos, voluntariamente aceptar una vida sencilla. Por ejemplo, aquí estamos sentados en el suelo, según su estándar americano de vida, esto no es bueno, por eso no hay muchos hombres de la clase alta, de la clase rica que vengan porque no tenemos un lugar para que ellos se sienten. Pero en realidad, ¿cuál es la diferencia? Si usted se sienta en el suelo o si se sienta en un sofá muy cómodo, después de todo está sentado, pero para conseguir un buen sofá tiene que gastar tanto tiempo. Su valioso tiempo que podría usar para cultivar Conciencia de Krishna tendrá que usarlo para conseguir un cómodo sofá, esto es lo que se llama, la civilización material, eso es todo. Están incrementando las comodidades de la vida, pero no se dan cuenta de que esta vida es temporal. ¿Por cuánto tiempo van a continuar viviendo en medio de este confort? La verdadera cuestión es el alma espiritual que es eterna, esa es también la instrucción del Señor Jesucristo, si después de ganarlo todo, pierde su propia alma, ¿cuál es el beneficio? Bhogaisvarya-prasaktanam [Bg. 2.44]. Por lo tanto, si uno se apega especialmente a las comodidades materiales de la vida, esa es otra descualificación para avanzar en la conciencia espiritual. Por eso, según la civilización védica, a los muchachos se les entrena para ser brahmacaris. Brahmacari. Brahmacari significa completo celibato. Nada de vida sexual, nada de diversiones, esto es simplemente, para entrenarle de tal forma que no se sienta atraído por este disfrute sensual material y de esa forma podrá abrazar la vida espiritual. Por eso hay restricciones. Pero si desde el mismo principio en la escuela, en el colegio, se permite que los niños y las niñas se dediquen a la vida sexual, entonces será muy difícil para ellos entender la vida espiritual ó entrar en la vida espiritual. Bhogaisvarya-prasaktanam. Si enseñamos a nuestros niños simplemente la gratificación del disfrute sensual, entonces ¿cómo podrán avanzar espiritualmente? El resultado será la confusión, por eso tienen los hippies aquí en su país, ese el resultado, esa confusión. Ellos han crecido en medio del disfrute sensual material, pero aún así hay confusión, hay frustración, porque están anhelando algo mejor y eso que están anhelando es la felicidad espiritual, la Conciencia de Krishna. Así pues, uno tiene que entender este punto y voluntariamente aceptar este Movimiento de Conciencia de Krishna y de esa forma encontrará la felicidad, esto es seguro. Pueden preguntarle a estos muchachos y muchachas que lo han aceptado, argumentar con ellos y realmente ver. Esto es felicidad. Si.

Devoto: Significado: “Samadhi significa mente fija. El diccionario védico, el Nirukti dice, ‘Se llama samadhi al estado que se alcanza cuando la mente se concentra en la comprensión del ser’. El samadhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos y para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por...”.

Prabhupada: Samadhi. El proceso de yoga tiene como propósito el alcanzar la etapa de samadhi, eso significa que la mente queda fija en el Supremo. Pero si la naturaleza de la mente es estar constantemente agitada y si nosotros artificialmente le damos ímpetu a la mente para estar aún más agitada, entonces ¿qué posibilidad hay de alcanzar el samadhi? No hay cuestión de samadhi. Nunca podremos concentrar la mente, no es posible. Así pues en esta era no hay ningún proceso que sea exitoso, únicamente este proceso, el canto de Hare Krishna. Cualquiera, no importa en qué condición esté, tan pronto como escuche “Hare Krishna”, inmediatamente se unirá, su mente se sentirá atraída inmediatamente, este es le proceso más sencillo, la vibración. No hay tiempo para practicar ejercicios respiratorios y posturas de sentarse porque esas cosas no son posibles en esta era. Simplemente los invitamos a venir aquí y unirse a este canto de Hare Krishna y muy rápidamente avanzarán espiritualmente. Esto es un hecho. No hay otra alternativa. Continúa.

Devoto: “El samadhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos, ni para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material”. Verso 45: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡oh, Arjuna!”.

Prabhupada: Sí. Traigunya-visaya veda nistraigunyo bábarjuna [Bg. 2.45]. El verso es exactamente así. El mundo está moviéndose bajo las tres modalidades materiales, la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Aquellos que actúan en la modalidad de la bondad, serán elevados a un estándar superior de vida. Aquellas personas que están actuando bajo la influencia de la modalidad de la pasión, permanecerán en la misma posición en la que se encuentran y aquellos que actúan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, la oscuridad, sin ningún conocimiento, van a ser degradados a niveles inferiores de vida, este es el mundo material. Pero Krishna le está recomendando a Arjuna que, ya sea en la bondad, en la pasión ó en la ignorancia, después de todo, todas estas actividades se encuentran dentro del ámbito del mundo material. Tienen que ir por encima de todo ello, trascendiendo, incluso, la posición de la bondad. Así pues la bondad no es una cualificación en sí misma para el avance espiritual, aunque ayuda. Si un hombre tiene un buen carácter, eso le ayudará en la vida espiritual pero no es la causa. Aquí, el Movimiento de Conciencia de Krishna, este canto está ofreciendo directamente la vida espiritual. Incluso si alguien no se encuentra en la modalidad de la bondad, incluso si está en la más oscura ignorancia, aún así el puede ser elevado inmediatamente a la plataforma espiritual, lo cual Krishna recomienda, que tienen que elevarse a una plataforma, a un nivel incluso por encima de la modalidad de la bondad. Así pues, este movimiento para la Conciencia de Krishna está ofreciendo directamente el acceso a la plataforma espiritual, la cual está, por encima, incluso de la modalidad de la bondad. La cualidad de la bondad estará ahí automáticamente. Cualquier persona que es conciente de Krishna automáticamente se encuentra en la modalidad de la bondad, es decir, él no cae en la vida sexual ilícita, no fuma, ni tampoco toma siquiera té o café, tampoco come alimentos prohibidos, ni toma parte en juegos de azar innecesarios. Así pues el buen carácter está allí, automáticamente manifiesto en esa persona y esa es la prueba. La prueba de que uno es avanzado espiritualmente es que ha adquirido todas las buenas cualidades, no es que es un yogui aquí que está hablando con un cigarro en la mano (risas) Hay una fotografía en nuestra revista Back to Godhead (De vuelta al Supremo), alguien que estaba hablando con nuestro representante, él no podía abandonar el tabaco ni siquiera por un momento y clamaba, “yo soy Dios, yo soy avanzado espiritualmente” (risas), y tantas tonterías. Está siendo pateado por la energía material de tantas formas y aun así proclama, “oh, todo el mundo es Dios, yo soy Dios”. Dios se ha vuelto algo tan barato, ¿ven? y ellos están satisfechos así, pensando, “yo soy Dios, eso es todo”.
Y estos engaños es lo que estamos viendo hoy en día y como nosotros somos incapaces de engañar y embaucar, entonces nadie coopera con nosotros, quieren ser engañados, esa es su ocupación. Si. Continúa.

Devoto: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh, Arjuna, vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y establécete en el Ser”.

Prabhupada: Establécete en el Ser. Esto significa que nosotros somos parte y porción del Supremo. Por ejemplo, mi mano, si de una forma u otra mi mano queda paralizada entonces ya no trabaja, ya no funciona y tan pronto como se conecte con éste cuerpo, de nuevo entonces puede funcionar, los nervios y venas inmediatamente empezaran a actuar. De forma similar, aquí se está hablando de establecerse en el Ser, puesto que yo soy parte y porción del Ser Supremo. Así que el establecimiento de mi relación son el Ser Supremo significa que yo voy a ser activo para Krishna. Esta es una filosofía muy sencilla. Tan pronto como yo me vuelvo activo en Conciencia de Krishna, eso significa que quedo establecido en el Ser. Por ejemplo, yo ahora puedo mover este dedo perfectamente, ¿por qué? Porque está conectado con todo el resto del cuerpo, pero si se corta o de una forma u otra se queda enfermo, entonces “oh, siento dolor, no me siento bien”, esa es la condición enferma. Así que cualquier persona, cualquier entidad viviente que no está dedicada a las actividades de Conciencia de Krishna, está desconectada, así que uno debe conectarse de nuevo. Y en eso consiste el Movimiento de Conciencia de Krishna. Esto también se explica en el Srimad-Bhagavatam. Muktir hitva anyatha rupam sva-rupena vyavasthitih. Mukti significa liberación. ¿Y en qué consiste la liberación? Liberación significa, como explica el Bhagavata, hitva anyatha rupam. Anyatha significa una identificación diferente. Cuando uno abandona su identificación falsa y se establece en su verdadera identidad, eso se llama mukti. En el momento actual, nuestra identificación es que “yo soy materia, por lo tanto soy éste cuerpo, por consiguiente pertenezco a éste país, por lo tanto soy americano, por lo tanto soy esto y lo otro y aquello”, ¿comprenden? Esta es nuestra condición enferma. Así que mukti significa que uno debe ser liberado de esta identificación errónea y después de abandonar esa identificación errónea, ¿cuál es mi verdadera identidad? Yo soy aham brahmasmi, yo soy parte y porción del Supremo. Así que si una persona se reestablece en su posición original, constitucional, como parte y porción del Supremo y ocupa su energía de esa forma, esa persona está liberada, esta es la definición de liberación. ¿Así qué es lo que se aconseja aquí?

Devoto: El verso 46.

Prabhupada: No, 45.

Devoto: “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material, oh, Arjuna. Vuélvete trascendental a todas ellas, libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad y establécete en el Ser” [Bg. 2.45].

Prabhupada: Sí. Tan pronto como estamos... Este es el mundo de la dualidad. Dualidad significa que usted no puede entender una cosa a menos que entienda su opuesto. Por ejemplo la luz. No puede tener un concepto de lo que es la luz sin entender lo que es la oscuridad, esto se llama dualidad. Por ejemplo, a menos que experimente lo que es malo, no puede entender lo que es bueno. O el padre, a menos que haya un hijo, la palabra padre no tiene sentido. O esposo, a menos que haya una esposa, la palabra esposo no tiene sentido. Esto se llama dualidad, este es el mundo de la dualidad. Así que tenemos que elevarnos por encima de este mundo de dualidad y entrar en el mundo absoluto, entonces allí podremos obtener la felicidad real. Está bien, gracias. ¿Hay alguna pregunta?

Invitado: Escuché que se dice que usted tiene una iluminación perfecta, si esto es verdad, me gustaría saber en qué consiste esto.

Prabhupada: Eso es Conciencia de Krishna.

Invitado: Y todos aquellos que son devotos de Krishna, iniciados, ¿tienen ese conocimiento, esa iluminación perfecta?

Prabhupada: Sí, justamente estaba hablando de eso, eso es liberación. Ahora estamos identificados con esta materia, pensando yo soy este cuerpo, pertenezco a éste país, pertenezco a éste mundo. Esto es ilusión y tan pronto cuando entiendo que no pertenezco a ninguna de estas cosas, si no que pertenezco a Krishna, eso es iluminación. Es simplemente una cuestión de cambiar nuestro entendimiento, nuestra comprensión. No es muy difícil. Lo difícil es cuando alguien no puede entender, eso ya es otra cosa. Pero si una persona puede entender este hecho, entonces, automáticamente, inmediatamente queda iluminada. Como por ejemplo esta luz que ahora está encendida, hay iluminación, pero tan pronto como apagamos con el interruptor inmediatamente nos encontramos en la oscuridad. Si volvemos a accionar el interruptor inmediatamente estamos otra vez en la luz. No es algo muy difícil de entender qué es iluminación. Una persona iluminada significa que entiende, aham brahmasmi. Yo no pertenezco a éste mundo material, yo pertenezco al Espíritu Supremo. Esa convicción le vuelve iluminado. Así que cualquier persona que tiene esta convicción, es una persona iluminada. No es muy difícil.

Invitado: Aunque todos los iniciados, todos los que se han iniciado en la conciencia de Krishna...

Prabhupada: La iniciación es el comienzo. La palabra en sí, iniciación, significa que sí usted está dedicado a algún tipo de actividad, está comenzando a dedicarse a esa actividad, eso se llama iniciación. La iniciación no es el fin. Iniciación significa que usted está de acuerdo en entrar en el mundo de la luz y si hace progreso, entonces, a medida que avance, se vuelve más iluminado. La iniciación es el comienzo, esta es la descripción de ésta palabra, iniciación, que encontramos en el diccionario. ¿Cuál es el significado? ¿Hayagriva? ¿Es eso...?

Hayagriva: Sí. Comienzo.

Prabhupada: El comienzo. Si usted empiezas, si usted accede a practicar la Conciencia de Krishna, esto se llama iniciación.

Invitado: ¿Cuántas otras personas hay en este planeta que hayan hecho progreso espiritual como usted?

Prabhupada: Muchas personas, no muchas, pero bastantes. No tengo estadísticas. Pero ¿qué sentido tiene hacer estadísticas de cuántas personas así hay? ¿Por qué no se vuelve una de ellas? (risas) ¿Por qué está desperdiciando su tiempo así? Estas no son preguntas muy intelectuales, simplemente trate de volverse una persona iluminada. ¿Qué sentido tiene tratar de averiguar quién está iluminado y quién no? Trate de iluminarse. Eso es todo. Cuando va a alguna parte y compra el billete de avión, le pregunta, “¿cuántos billetes de avión has vendido?”. ¿Qué sentido tiene eso? Simplemente compra su billete de avión, toma el avión y se va. No desperdicie su valioso tiempo así. Si es serio simplemente compra el billete, toma el avión y se va. Eso es todo. (pausa) Está bien. Canten Hare Krishna. (los devotos ofrecen reverencias). Syama dasi, mañana en la mañana, cuando Govinda dasi venga, tu podrías venir a mi apartamento. Si, canta.
(Prabhupada dirige el kirtana) (fin)

miércoles, 25 de abril de 2012

CONTENIDO




CHAT GURU MAHARAJ 22 DE ABRIL DE 2012




 

Queridos devotos
Todas las glorias a Srila Prabhupada.
Hoy es el día de la aparición de Srila Paramahamsa Maharaj un discípulo muy querido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. El tiene un hermoso ashram justo al lado de nuestro Jahnavi Kunja Gaudiya Math, en Mayapur. Allí hay una devota muy especial quien está a cargo, una devota pura llamada Pratima. Ella es discípula de Srila Paramahamsa Maharaj y es una buena predicadora. Ella es un gran ejemplo de vaishnavi. Ella era muy cercana a Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj. Él le preguntó a ella acerca de ser brahmacarina por toda su vida. Así que ella esta allí, rendida a su Gurudeva haciendo un muy buen servicio.
Hoy quiero compartir con todos ustedes acerca de los maravillosos nombres de Srimati Radharani. Cada nombre me da un estimulo especial, un sentimiento de plenitud porque estos están conectados con diferentes pasatiempos de Radha y Krishna. Ella esta detrás de todo incluso detrás de nuestros vishnupriya ashrams. Ella quiere que las mujeres sean felices y que ellas den de esta felicidad a los demás. Cuando tú pasas el rato con una mujer o le das problemas a una mujer, tu estarás en problemas Y cómo? Lo más probable es que nacerás en esa misma posición y luego sufrirás lo mismo que hiciste sufrir pero no importa como se nace, en realidad no tiene importancia. Hombre o mujer son buenos siempre y cuando estén cerca de Dios y eso es en lo que se supone debemos convertirnos. Y lo más serio: bajo ninguna circunstancia podemos negar el poder femenino. Ella es el principio del Bhakti, del Gayatri, de Vrindavan... Ella es todo. Siempre Laksmi está bajo este principio, así que mejor no te metas con Laksmi y estos diferentes poderes y potencias de Srimati Radharani.
En una casa en donde una mujer está llorando, toda la fortuna desaparece de allí, porque ella no es solo una mujer, ella es la representante de Radharani, la diosa de la fortuna. Esta es la mayor prueba en donde te tienes que comportar bien. Tienes que hacer esta vida exitosa con el hecho de hacer a tu esposa y a tus hijos felices. Y en la gran familia espiritual todos son nuestros hijos y nuestras esposas. Esto significa que realmente tienes que ser un buen ejemplo. Yo lo digo de nuevo, no juegues con el sexo opuesto. Se amable con ellas, amistoso. Ni siquiera un hombre casado es el dueño de su propia esposa. El la tiene que llevar amablemente. Una persona rendida trata de hacer lo mejor por su familia. ¿Qué puedo decir? Sólo puedo inspirarlos. Inspirarlos para que prediquen, para que canten, para que sean buenos unos con otros. Yo sólo puedo ser amable para que ustedes digan: Ok es verdad, déjame intentar hacer lo mismo.
Es difícil tener una responsabilidad, un compromiso con una mujer En el sistema védico, tener sexo significa matrimonio. En el momento en el que tu tocas a una mujer, eres responsable de ella. Las mujeres siempre tienen que ser protegidas: Por sus padres, hermanos, sus hijos mayores o sus esposos.
Este es un mundo peligroso. ¿Quién va a proteger a quién? Radharani tiene una buena palabra para todo el mundo y cuida de todos. Ella esta detrás de las Matajis, las maharanis. Y una mujer también debe proteger a las mujeres. Ellas se ayudan unas con otras en cuanto a la mentalidad coqueta. Nosotros tratamos de seguir las recomendaciones védicas. Allí se dice que un hombre no debe estar a solas con una mujer en una habitación si no están casados. De otra forma se vuelve peligroso. Mejor no estar a solas en ningún lugar con nadie. El deseo de sentir gratificación viene entre el mismo sexo, así que tendrás que pagar la cuenta más adelante.
Cada energía femenina está conectada con Radharani y si cometes errores vas a estar muy lejos de Krishna y vas a estar sancionado del mundo del amor, y esto es una situación muy triste, y sería el mayor desastre de tu vida. Tan pronto como le haces problemas a una Gopi de Krishna, estás sancionado. Claro, las mujeres pueden ser ingenuas e inocentes en ocasiones; pero siempre y cuando estén en el campo de su propia protección, estarán a salvo. Tenemos que ser conscientes de que Radharani se complacerá con todo lo que hagamos por ella. Ella es todo el principio inspirador del placer y el amor Ella hace a Krishna feliz, lo satisface. Allí hay mucho que aprender de Krisna y de su vida. Ellos son el mejor ejemplo de renunciación para las personas casadas; nuestra única esperanza es su bondad, su favor, su consideración.
Hay otro tema del cual quiero compartirles esta mañana.
Algunos devotos, a pesar de haber prometido no jugar, no son estrictos acerca del principio de la pérdida de tiempo y de dinero. Pierden su tiempo jugando Incluso tenemos un larga lista de nombres de Europa y Suramérica en donde los devotos hacen parte de una especulada idea de pirámide de negocios en donde das tu dinero y ellos te prometen obtener 3 veces más después de cierto tiempo. Ellos olvidan a través de su codicia que solo por el trabajo duro es que se puede ganar. Si quieres obtener algo fácil sin trabajo o sacrificio, estarás engañado y perdido. Al final sólo por trabajar duro y hacer sacrificio para la Conciencia de Krishna puedes tener éxito. Tú supones que se obtienes dinero cuando alguien vende algo. Esto es bueno sólo para la compañía. Ellos hacen que las personas hagan esto, al decir a otras personas que trabajaran para ti y tú te sentarás y sólo recibirás dinero sin hacer nada; sólo sentándote en una isla, bebiendo jugo de naranja y el mundo entero trabajando para ti. De esta forma ellos te inspiran a ver a cada persona como un cliente y sirviente de tu propósito. Este principio es tan enfermo y desviado en el sentido real de la vida; pero es una forma moderna de engañar a las personas. Puede que el producto sea interesante, pero ese sistema sencillamente no está funcionando y sí contamina la mente y las relaciones. También los devotos están tratando de encontrar el camino más fácil para algunas veces colectar y mantenerse a sí mismos. Pero el camino más fácil es muy peligroso y tramposo.
La enfermedad del juego es muy fuerte. Incluso los bancos invierten dinero en el mismo sistema y lo pierden todo. Los seres humanos son como idiotas cuando convierten el dinero fácil a costa de otros. Debido a que el dinero fácil tiene que ser a costa de los demás; y cuando los otros son devotos es una ofensa frontal, directa!!!
La bolsa de valores también se considera como juegos de azar al decir que algunos expertos pueden ayudarte a ganar más dinero; ellos nunca te darán ninguna garantía y al final si algo sale mal te dirán que perdiste porque el mundo financiero está en crisis, y allí hay incluso cosas más estúpidas.
Existen maquinas de juego en los pequeños restaurantes o casinos donde puedes poner algo de dinero y ves muchos colores, fuertes ruidos y símbolos. Y por eso obtienes el aplauso idiota porque perdiste tu dinero; y luego de vez en cuando, después de que pierdes 10 euros, tu ganas 5 euros, y piensas siiiii ahora esto marcha mejor y piensas que vas a tener tu dinero de vuelta pero al final todo el dinero está en la maquina y tú te vas a casa sin nada en tu bolsillo.
No puedo creer que los devotos puedan hacer esto, pero escucho que a veces pasa... Que tanta ilusión hay aquí en este mundo, que tan terrible es que somos adictos hasta convertirnos en unos tontos. Esto me avergüenza Todos los tipos de juegos de azar están basados en la codicia del juego fácil. Tú sólo pones una moneda y tienes de vuelta 20 monedas, ¿suena bien? Y a veces tú ves a las personas ganando y piensas “oh si eso fuera mío”. Es el mismo sistema de la lotería haciendo a la gente codiciosa al mostrar ese premio gordo Y después colectan millones y millones, y después brindan otro tipo de mecanismo para volver a las personas cada vez más codiciosas.
Debemos cortar esto ahora mismo. Si alguien viene a ti y te ofrece un ideal fácil déjalo ir y ayuda a tus amigos en las comunidades vaishnavas. Sal y colecta con nuestros humildes productos. Esto debe ser nuestra alegría y nuestro ingreso.
Manténganse con los pies en la tierra; especialmente con nuestros compasivos programas de ayuda a la madre tierra y los animales. Esto es lo que somos, esto es lo que tenemos y esto es lo que hacemos. De otra forma yo prefiero no tener una vida confortable y a cambio no renunciar a mis ideales. Esta es la base de nuestro progreso. Mira lo que Krishna te ha dado, lo que nos ha dado. Observa las hermosas fincas, la música, Krishna es muy generoso con nosotros y debemos trabajar con lo que Él nos ha entregado en nuestras manos. No estamos corriendo a Alaska para buscar oro, porque nuestro oro es la relación de corazón a corazón con los demás. Esa es nuestra alegría dada por los acharyas que nos protegen de la codicia y envidia de este mundo.
Nosotros estamos cantando y bailando Todo lo que Krishna nos da queremos compartirlo con todo el mundo, no es nuestro, pertenece a Krishna, y si necesitas algo para ti al trabajar duro, toma lo que necesitas y da el resto a Krishna. Todos los grandes privilegios que obtenemos nunca los encontraremos en el mundo material.
Por favor, compartan esta información con todos los miembros del templo y adviértanlos de esas actividades
Agradecemos a Srila Prabhupada por darnos los 4 principios regulativos.
Este es mi mensaje para hoy Con todo mi amor desde Berlín.
Jay Srila Prabhupada!

jueves, 19 de abril de 2012

Programa Nityananda Kripa Mandir/BHAKTI-YOGA

Nityananda Kripa Mandir
PROGRAMA BHAKTI-YOGA


Haciendo servicio a
nuestros Gurus



ESTUDIAMOS EL BHAGAVAD GITA Y ESCRITURAS VEDICAS


TODOS LOS VIERNES DE 19:30 A 21:30
HORAS

VEN A CANTAR, BAILAR, ESCUCHAR Y SENTIRTE UN SER
HUMANO MEJOR.DEJA ATRAS LOS NO SE PUEDE, DEJA
ATRAS LAS DEPRESIONES, DEJA
ATRAS LOS ENREDOS DE ESTE MUNDO DE ILUSION, CON TU AMOR Y CON NUESTRO CARIÑO
HAREMOS GRANDES COSAS POR DIOS.

Tenemos para ofrecerles libros
espirituales de Conciencia de Krishna, en nuestra Mesa de LIBROS-SEVA-HOGAR

Tambien tenemos a la venta Mermeladas CASERAS sin adictivos,
de TOMATE, ZAPALLO, FRANBUESA, MORA, MANAZANA, NARANJA y CIRUELAS, mas frutas de
Estacion. El valor es de 1/2 $ 1.500 y 1 kilo $ 3.000.
Los pedidos son al fono 717-8307 hablar con MADRE Diviavati
Devi Dasi.
Desde ya gracias y dulces dias, ¡hari
bol!


COMO
SIEMPRE AL FINAL DEL PROGRAMA, UN PRASADAM MARAVILLOSO HECHO CON MUCHO
AMOR

“alimento espiritual, para un mundo
material”


TE ESPERAMOS EN:



Calle
Cazadores 992, entre CARRION Y W. LHIN

(Juan
Antonio Ríos 1B) Comuna de
Independencia

Transantiago:


1-Transantiago 301
Direccion J.A. RIOS bajarse en Salomon Sack y La Obra (frente a Fabrica EL
AGUILA de JEAN LEVIS)

2-En Metro: Bajarse en estación Cerro
Blanco combinar con Bus 03B bajarse idem 301


SI DESEAS PARTICIPAR
ANUNCIA TU PRESENCIA Fono: 02-717-8307
Cel.
7-503-6272

o envie un correo a:
rama_krishna_das@yahoo.com

Aspirante a
sirviente

Ramakrishna
DasBHAKTI-YOGA


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TODOS LOS VIERNES DE 19:30 A 21:30
HORAS

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HUMANO MEJOR.DEJA ATRAS LOS NO SE PUEDE, DEJA
ATRAS LAS DEPRESIONES, DEJA
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material”


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Independencia

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Blanco combinar con Bus 03B bajarse idem 301


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sirviente

Ramakrishna
Das

jueves, 12 de abril de 2012

¿DÓNDE ENCONTRAR REFUGIO ? BOLETIN DARSHAN ABRIL 2012

Queridos lectores, en la sociedad moderna tenemos maestros para todo; para
computadores, para mercadeo, para mecánica; pero no tenemosmaestros que
enseñen la ciencia del alma y de cómo despertar el amor eterno en nuestro
corazón. Para encontrar un maestro espiritual genuino el principal requisito es
desear encontrarlo, eso significa que se debe tener la disposición para eliminar
diferentes errores cometidos en la vida y más bien, aceptar las virtudes que lo
lleven a uno a la perfección espiritual.
Un maestro espiritual es una gran necesidad para la vida de cada ser
humano. Yo me siento muy bendecido por tener la gracia y vivir bajo la
instrucción de mi maestro espiritual Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Él fue la luz en mi camino que me inspiró a volverme un idealista para el mundo
y para la madre Tierra. Cuando conocí a mi maestro espiritual aprendí la verdad
acerca del propósito de mi vida. Servir a Dios es la máxima felicidad y cada uno
de nosotros pertenecemos a su mundo de amor.
El legado de Srila Prabhupada no tiene límites. Gracias a él, pudimos
re-encontrar nuestros valores como la sinceridad en nuestras acciones.Él
demostró que la vida no proviene de la materia, porque no somos átomos, somos
almas espirituales. La grandeza de Srila Prabhupada no la puedo describir en
palabras, él ha sido y será mi salvador, una gran alma, mi maestro
espiritual.
En la cultura védica, una de las primeras enseñanzas de los padres a los
niños es la importancia de tener un maestro espiritual. El niñocrece siendo
preparado para desarrollar un criterio en la selección de un preceptor que lo
guiará el resto de la vida. El maestro entrega a los discípulos los mantras
(oraciones e invocaciones) sagrados de la iniciación. Ellos provienen de una
sucesión discipular, imparten instrucciones sobre cómo alcanzar la
autorrealización y cómo practicar la sagrada ciencia del yoga. Las cualidades
principales de un maestro son la humildad, la sencillez y siempre dispuestos en
ayudar a susdiscípulos.
A él también se le llama Guru; Gu es oscuridad y ru significa el que nos
saca de ella. Él enseña siempre con la verdad y nos ocupa en el servicio amoroso
a Dios. La iniciación no sólo nos conecta con el maestro sino con toda su gran
familia espiritual. Podemos encontrar un maestro espiritual solamente cuando
anhelamos la verdad en el corazón.
Se dice que el sendero espiritual esta lleno de piedras que aparecen como
dificultades pero en realidad son guías en el camino, muestran que estamos
caminando por el lado correcto. No debemos pensar que las piedras son
adversidades si no ayudas, por que en este contexto, ayuda es todo aquello que
nos empuja a llegar a la meta, la cual es acércanos a Dios. El servir a los
demás con amor y compresión nos ayudará a superar nuestras pruebas.
La felicidad en conciencia de Krishna se experimenta en la medida de tu
sacrificio por los demás y en la cercanía a los mensajes de tu maestro
espiritual. Caso contrario siempre existirá tristeza en el corazón pues sólo
dando amor es como uno recibe amor y todo el amor nace en Krishna y se satisface
en Krishna.
El acumular dinero y competir por un status quo no satisfacen el verdadero
anhelo del alma. El mundo nos ofrece aparente felicidad: clubes, discotecas o
casinos donde desesperadamente tratamos de encontrar alivio en un mundo de
sufrimientos; sin embargo, sólo se encuentra consumismo, competencia desleal,
hipocresía y otros engaños.Definitivamente todos estos lugares no ofrecen
refugio sino solamente un vacío en nuestra existencia.Los verdaderos
refugios son los ashramas, sitios donde se celebra el cumplimiento de los
principios que hacen felices a todos y se practica la actividad natural del
alma, el servir. Allí encontramos relaciones de corazón a corazón y se regala
amistad a todos los seres vivientes.
Los ashramas son oasis espirituales donde se lucha por una meta en común:
el Amor Universal. Srila Prabhupada abrió una casa dónde todo el mundo podía
vivir, esto no se refiere a una construcción gigantesca o un lugar en específico
sino a la conciencia de abrigar a todos sin discriminación ni sectarismo de
ningún tipo. Esta es nuestra vida, la mía y la de mi familia espiritual, la
familia Vrinda. Esta es nuestra humilde invitación. Queremos que experimentes
verdadera felicidad ydescubras el sentido de tu vida. Predicar no es una
actividad proselitista, predicar es compartir los regalos que recibimos en
nuestra propia búsqueda espiritual, en nuestra búsqueda de la verdad.
Su bienqueriente,Swami B.A. Paramadvaiti

lunes, 2 de abril de 2012

Hablas como un sabio, pero....Bhagavad-gita 2.11 Clase de Srila Prabhupada

Clase de Srila Prabhupada
El cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina
y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese
montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo.
Hablas


cita:
sri-bhagavan uvacaasocyan anvasocas tvamprajña-vadams ca
bhasasegatasun agatasums cananusocanti panditahLa
Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te
lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos.
Bhagavad-gita 2.11
Srila Prabhupada: ¿Qué es eso que está vivo y
muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo que Krishna, indirecta
o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que, “La conducta que estás mostrando
no es la de una persona culta”. Nanusocanti panditah. Eso significa
indirectamente que, “Tú no conoces las cosas como son, no eres culto, eres un
tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para respaldar su actitud
no violenta de no matar a sus familiares, Krishna le riñó, diciéndole que, “No
eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se hallan bajo el
concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con tanta sabiduría,
pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.
cita:
yasyatma-buddhi-kunape tri-dhatukesva-dhih kalatradisu bhauma
idya-dhihyat-tirtha-buddhih salile na karhicijjanesv abhijñesu sa eva
go-kharah[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano
que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que
los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la
tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse
un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que
allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]
Srimad-Bhagavatam 10.84.13
En el Srimad-Bhagavatam, a quienes se hallan bajo el
concepto corporal de la vida, se les describe de la siguiente manera, yasya
atma-buddhih. Atma significa ser. Atma-buddhih, el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo?
Kunape tri-dhatuke, es una bolsa de tres elementos kapha, pitta, vayu. Moco,
bilis y aire. Así, por lo común, pueden darse cuenta de que es una combinación,
de que el cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco,
excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios
consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo.
Ninguna persona culta aceptaría este punto de vista. El mundo entero vive
descarriado bajo esta concepción, aceptan este montón de materia, carne, sangre
y huesos como “Yo soy esto, esto es lo que soy yo”. Eso es una mentalidad
animal, los animales son quienes piensan así, no las personas cultas. Una
persona sabia, una persona culta, alguien que sabe dirá, aham brahmasmi, “yo soy
un alma espiritual, soy un sirviente de Dios”. Así es como habla la persona
culta, “Yo no soy el cuerpo”.Krishna, entonces, está riñendo a Arjuna
porque Arjuna le a aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual
tiene derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta,
igual que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Krishna y Arjuna,
aunque son amigos, Arjuna ha aceptado a Krishna como maestro espiritual. Entre
ellos ya no puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se
deben decir la verdad, las cosas como son, “Estás equivocado, no digas
tonterías”, “hablas como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué
no se yo, por qué no se? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatasun... Asun
significa la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza
viviente está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se
mueve muy bien porque en el se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa
fuerza viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más;
no se moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de
nuevo...”. Eso se llama pañca-bhuta. Mézclese con la tierra. Tierra, agua,
fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del cuerpo.
Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La conservación
de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía acuática
vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y estos
elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley
científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se pierde,
regresa de nuevo a la masa original. Krishna, entonces, dice que este
cuerpo, tanto con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la
fuerza viviente se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente
se dice que está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta
significa el que conoce el brahma-bhutah, el que conoce el Brahman, el que ha
percibido el Brahman. Brahma-bhutah prasannatma [Bg. 18.54]. Tan pronto como nos elevamos al
estado de brahma-bhutah, podemos entender que yo no soy el cuerpo, yo estoy
aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy común, normal.
Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los ksatriyas luchaban
rigurosamente entre ellos, pero aún así no se hallaban bajo la influencia del
concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como ksatriya, se encuentra en
dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Krishna le riñó,
diciéndole que “Tú no eres una persona culta, tu hablas como si fueras una
persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que
nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la influencia
del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un necio. Y este
mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los necios. No hay una
sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia del concepto corporal
de la vida. Krishna le está riñendo a Arjuna, es Su primera corrección. Es como,
antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o leyendo de un modo
equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice, “Tú, tonto, no se hace
así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.El primer paso en las
instrucciones de Krishna a Arjuna... El Bhagavad-gita se empieza ha hablar realmente
ahora, bhagavan uvaca. Krishna explica a Arjuna el primer principio básico que
“Tú no sabes nada, no hables como si fueras un sabio”. En realidad esa es
nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en esa misma posición. Es como
ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía, hablaban tonterías, hablaban de
morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato para acabar con el hambre. El
pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley es la naturaleza que va
continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres modalidades en la
naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y las leyes de la naturaleza
continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre encontraremos tres tipos o
estados de condición viviente, eso se explicará en el Bhagavad-gita. Incluso en
todas partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas
tres cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que
producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay otros
árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna utilidad,
nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes, gigantescas,
pero no dan ningún fruto, tal. En la India hay palmeras como esas pero dan
frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no de hermosas
flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay árboles
piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos y
animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal
piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el
cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas, los
pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas
piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una
posición distinta. Janmaisvarya-sruta-sri... Piadoso significa que ha nacido en
una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aisvarya, aisvarya significa
riquezas, opulencias. Janma, una familia aristocrática, de primera clase, una
familia brahmana. Janmaisvarya-sruta, con educación, han recibido una buena
educación; sri, son hermosos. Esos son los signos de una vida piadosa. Y del
mismo modo, todo lo contrario, una persona fea, sin educación, que ha nacido en
una familia pobre o de baja clase, pobre; así son las cosas. Tanto si
usted toma, por ejemplo, la vida animal o la vida humana, o la vida de las aves,
de los mamíferos, de los árboles, allí donde usted vaya verá funcionar esas tres
leyes. Bondad, pasión e ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber
tres clases, clase media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. Usted no
puede hacer que las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el
concepto corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase
media y clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el
mundo material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera
clase, de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase,
segunda clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces,
enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos
cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba
a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino, su
casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el
camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino
por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres.
Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por
aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a como
mucho una rupia el kilo, pero ahora usted no puede encontrar ghee de buena
calidad si no paga como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor del dinero
ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero. En el
pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo usted no
encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta comparación,
todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la misma
situación. Incluso, si gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le
obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontrabas hace 50 años,
porque está destinado. La situación es la misma, esto continuará siempre,
incluso si usted gana más dinero, las demás circunstancias le forzarán, le
obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba hace cincuenta
años, porque usted está destinado a ello. Eso es lo que se llama el destino. No
puede cambiar su destino, eso no es posible. Por eso, el Bhagavata dice que no traten de cambiar su
destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy pobre, y quiero ser
muy rico. Pero usted no puede cambiar su destino. Tasyaiva hetoh prayeteta
kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah [SB 1.5.18]. En este mundo, todos, cada uno de nosotros, está
atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya nuestro destino trazado.
Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos. Porque se trata de una mezcla
de felicidad y sufrimiento. En este mundo usted no puede tener felicidad sin
mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad sin mezclas, la
verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual, no en el mundo
material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una cierta cantidad
de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto usted no puede
cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material. Por eso, el
Bhagavata dice, tasyaiva hetoh prayateta kovido
na labhyate yad bhramatan upary adhah. En el mundo material, las entidades
vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida,
pero no reciben la información acerca de Krishna. Esa es su mala fortuna, su
desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas
especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con
otro devoto. Guru-Krishna, o quien realmente está ansioso por unirse con el
Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy,
por ejemplo, tenemos esta clase. E incluso, los que no son devotos, las personas
de fuera, y vienen, también ellos pueden entender, y se vuelven, llegan a estar
muy seriamente ansiosos por entender a Dios, por entender como ir de regreso al
hogar, de vuelta a Dios. Krishna entonces les ayuda inmediatamente, ese es el
proceso. Krishna está en vuestro corazón, tan pronto como usted es un poquito
serio, inmediatamente Krishna está dispuesto, Krishna está dispuesto. Él está
sentado en su corazón como un amigo, simplemente esperando la oportunidad, el
día en que usted quiera regresar a Él. Así es Krishna, Él siempre está con
usted. Pero nosotros no deseamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo
que queremos es volvernos Dios en el mundo material, esa es nuestra posición. En
lugar de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios
queremos ser Dios aquí. Esa es nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún
lugar usted puede ser Dios. Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o
estar por encima de Él. Todo el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por
eso, a las personas a quienes les falta sabiduría, los necios, están tratando de
ser felices en el mundo material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos.
Eso es el ateismo y la tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en
conocimiento saben que “Somos sirvientes eternos de Dios; no podemos volvernos
Dios, mejor permanecer como sirvientes de Dios; esa es nuestra
felicidad”.Quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, no
pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento de que somos
eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición constitucional. Si no
servimos a Dios, si no estamos de acuerdo.... Somos sirvientes de Dios, pero si
lo negamos, si decimos, “No, yo no soy un sirviente”, significa que somos
sirvientes de maya, y tendremos que permanecer, que seguir siendo sirvientes.
Esa es mi posición constitucional. Lo primero que tenemos que entender es cual
es nuestra identidad, ese es el comienzo, el principio de una lección de
Krishna, que “Tu te estás lamentando por el cuerpo. Pero esa no es tu identidad,
no es tu identidad, estás pensando equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna
razón se destruye su chaqueta, eso no significa que usted ha sido destruido. Si
usted tiene un accidente y se le rompe el coche, eso no significa que usted haya
muerto. A veces tenemos accidentes, eso es otra cosa, pero yo no soy el coche,
yo no soy el cuerpo, yo no soy una chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero.
Aunque a veces nos entristecemos un poco por cosas, pero la identidad es una
cosa distinta. Krishna, entonces, dice que, “Tu hablas como si fueras una
persona culta, pero no conoces tu identidad, tu no eres el cuerpo”. Esta
es una información resumida. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Una persona que no posea conocimiento
perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y hablar como si lo
fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar, deben conocer las
cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que es mejor no hablar
que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir nada. Por eso, a veces
en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam. Maunam significa no
hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro espiritual les ordena: “No
hables, por favor guarda silencio”, eso es todo. Porque si usted habla no dirá
más que tonterías. ¿Por qué va a desperdiciar su energía con ese hablar
tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue unas pautas parecidas. En
lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se queda callada durante un
tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa meditación y ese silencio maunam,
no es para los devotos, son para las clases de hombres menos inteligentes. La
ocupación del devoto es hablar siempre acerca de Krishna. ¿Por qué tendrían que
dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtaniyah sada harih [Cc. Adi 17.31], Caitanya
Mahaprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Krishna las
veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No se debe
plantear el silencio.. El silencio es para quienes son tontos. “Estése callado,
no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio significa que, al
menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es para las personas
realmente avanzadas. Vacamsi vaikhuntha-gunanuvarnane. Debemos de utilizar
nuestra capacidad de hablar para explicar las glorias del Señor.
Vaikhunta-gunanuvarnane, eso es kirtan, eso es cantar. Abhavad
naivyasaki-kirtane. Es como Pariksit Maharaja, cuando iba a morir le quedaban
solo siete días, solo siete días le quedaban. Y por 24 horas sin comer ni beber
nada, ni una gota de agua, continuó escuchando de labios de Sukadeva Gosvami.
Sukadeva Gosvami, del mismo modo, también siguió hablando y hablando acerca del
Srimad-Bhagavatam. Sri-visnu-sravane pariksit. Los dos, los dos alcanzaron la
salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Cómo? Uno escuchaba y
el otro cantaba, esos dos procesos. Maharaja Pariksit escuchaba, y Sukadeva
Gosvami cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Krishna. Eso es todo. El hablar
acerca de Krishna es tan bueno que simplemente usted no haga nada, simplemente
escuche, eso es todo. Tiene esos oídos que Dios le ha dado, puede escuchar,
siéntese. Stane sthitah srutigatam tanuvan manobhih. Srutigatam, sruti significa
el oído. Srota-pantah. Eso se llama srota-pantah. Recibir conocimiento mediante
la escucha. Satam prasangah mama virya-samvido bhavanty
hrtkarna-rasayana-kathah, satam prasangat [SB 3.25.25]. Cuando realmente hay sat-sanga. Sat-sanga es este
hablar de Krishna, escuchar acerca de Krishna. Cuando es así, no hay que hacer
nada. No tal como los recitadores rentados o recitadores pagados, quienes ganan
dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos. Verdaderamente, si es
autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satam. Satam significa
devotos. Satam prasanga. Por lo tanto es llamado satsanga. Satsanga significa la
asociación con los devotos. Sat significa devoto. Sat significa Dios. Om tat
sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este mundo material es
temporal. Y sat significa espiritual. Así que sat-sanga significa asociación
espiritual. Sat-sangan mukta-duh-sangah. Entre más usted se asocie con sat, con
devotos, entonces usted se volverá, más se volverá liberado. Sat-sangan
mukta-duh-sangah. Duh-sanga. Nosotros estamos en el mundo material, simplemente
estamos en asociación, mala asociación, duh-sanga. Así que si deseamos
deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos.
Sat-sangat mukta duhsanga. Y satam prasangat mama virya-samvido, si escuchamos
en verdadera asociación de devotos, entonces el ... [cortado]Así que
Arjuna está teniendo la mejor oportunidad. Él está escuchando de la Suprema
Personalidad de Dios. Él está obteniendo... Él es muy afortunado. Él está
hablando con la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que
nuestra ocupación debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo
podemos seguir los pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gita, usted trate de entenderlo de la
misma manera. Arjuna aceptó a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Param
brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12]. “Krishna, Tu eres la Persona Suprema,
Param Brahman, pavitra, lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si
nosotros, incluso si nosotros no entendemos el Bhagavad-gita, pero si comprendemos que: “Arjuna
entendió esto, que Krishna es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de
Dios”, entonces usted puede entender todo. Eso es llamado parampara. Usted no
requiere de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Krishna. Debido a que
ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si usted
simplemente acepta lo que Arjuna dice, entonces usted es perfecto. Incluso si yo
soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahajano yena gatah sa
pantha. Mahajana. A los que son autoridades, si usted sigue a las autoridades,
entonces usted entenderá. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. Es muy difícil
entender qué es religión, qué es el proceso religioso. Es muy enigmático para la
gente. Pero si nosotros seguimos a las grandes personalidades... Eso es
mencionado en los sastras. Svayambhu, Sambhu, Manu, Kumara, Kapila, Manu. Así
que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente.
“Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo
simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gita. Pero, si nosotros queremos hablar
con mucha erudición, pero no entendemos qué es Krishna, es una pérdida de
tiempo. Tal como están haciendo los así llamados eruditos y filósofos. Ellos no
están entendiendo a Krishna, pero están hablando tonterías, y están siendo muy
apreciados por otros. Eso se describe en el Srimad-Bhagavatam,
sva-vid-varaha-ustra-kharaih samstutah purusah pasuh.. Esos sinvergüenzas, así
llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son aceptados por una clase
similar de animales. Sva-vid-varaha. Y el real entendimiento védico es seguir
los pasos de los acaryas predecesores quienes entendieron todo. Entonces nuestra
vida será exitosa. Podremos entender. Muchas gracias (fin)