Clase de Srila Prabhupada Asóciate con los que tienen fe Bhagavad-gita 2.11

Clase de Srila Prabhupada -
Uno está enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando conocimiento.


Clase de Srila Prabhupada
Asóciate con los que tienen fe
Bhagavad-gita 2.11
México,11 de febrero de 1975



Prabhupada:

cita:
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah

[Traducción (No está en la grabación): La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.]
Bhagavad-gita 2.11


Sri bhagavan uvaca. Bhagavan significa el Ser Supremo. Si ustedes consultan la palabra Dios en el diccionario de inglés, encontrarán que ahí se define como “el Ser Supremo”. ¿Quién es este Ser Supremo? Todos nosotros somos entidades vivientes, pero comparativamente, entre nosotros, hay posiciones superlativas. Yo estoy aquí; él está allí. Quizá usted sea mejor que yo, y él es quizá mejor que usted, y aun puede ser que otra persona sea mejor que él. De esta manera usted puede buscar al mejor uno tras otro. Cuando finalmente usted llegue al punto de no encontrar a nadie mejor, ese es Bhagavan.

Bhaga significa opulencia. Hay seis tipos de opulencias. Una opulencia es ser muy rico, otra opulencia es ser muy poderoso, otra opulencia es ser muy fuerte, otra opulencia es ser muy famoso, otra opulencia es ser muy sabio y otra opulencia es ser muy renunciado. De manera que cuando estas seis opulencias están presentes en grado superlativo, eso es Bhagavan. Esto significa, tal como se establece en la literatura Védica, na tasya samah adhikas ca drsyate. “Nadie es igual o más grande que Él”. Cuando usted ponga de ejemplo a cualquier persona que en este mundo material, al siguiente momento encontrará a alguien igual a él o más grande que él. Pero de acuerdo con la información Védica, Dios significa que no hay nadie igual o más grande que Él. En realidad el Bhagavad-gita fue hablada por Krishna, y ahí se dice, bhagavan uvaca. De manera que Bhagavan, el Dios Supremo, significa Krishna. Esto se establece en toda la literatura Védica.

cita:
isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

[Traducción (No está en la grabación): Krishna quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Es el origen de todo, no tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas.]
Brahma-samhita 5.1


Significa que isvara, el controlador, el supremo controlador es Krishna. También nosotros somos controladores. Yo controlo alguna gente, ustedes controlan a algunos hombres, otro controla más hombres, otro controla más hombres aun, o... Y se puede seguir de esta manera. Pero el controlador supremo, quien controla a todo el mundo, a los más grandes controladores, ese es Krishna. Por lo tanto, cuando se dice bhagavan uvaca, significa que la versión que se está presentado es aquí es la que fue hablada por el supremo controlador.

Así que nuestro proceso es que recibimos conocimiento que viene del controlador supremo, de acuerdo con la explicación que ya se dio, -el sabio, el más sabio— Krishna o Bhagavan es el más sabio. De manera que si nosotros recibimos conocimiento del más sabio, entonces en ello no hay defecto o error. Ese es nuestro principio, que nosotros estamos recibiendo conocimiento directamente de Krishna, el Supremo Controlador. Es tal como cuando hay algún desacuerdo legal, nos auxiliamos de los libros de leyes, o de la corte legal y la decisión es obligatoria para ambas partes. Así que para adquirir conocimiento hay muchas, muchas partes, pero cuando el conocimiento proviene del Supremo, todo está incluido. De manera que aquí, Krishna dice, asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Arjuna está aceptando la guía de Krishna. El había dicho previamente que su posición era que “Me encuentro perplejo, por lo tanto te acepto a Ti como mi maestro espiritual, y Tú se tan amable de iluminarme”. Este es el proceso. Debemos aproximarnos al Supremo o al representante del Supremo, es el mismo ejemplo: cuando hay alguna controversia, tomamos como referencia a los libros de leyes o a los abogados, o bien tomamos la decisión de la corte legal. Y ahí finaliza todo.

De manera que aquí Krishna le dice a Arjuna que... debido a que él había aceptado el liderazgo de Krishna, por lo tanto Krishna lo está castigando de esta manera. Él lo está castigando de esta manera. Arjuna había estado hablando con Krishna como amigo, amigos significa que tienen el mismo estatus, pero él dejó este estatus y tomó el estatus de discípulo. Ser discípulo significa que alguien acepta voluntariamente ser disciplinado por el maestro espiritual. Cuando uno se convierte en discípulo, uno no puede desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Sisya. Sisya, esta palabra proviene de la raíz sas-dhatu, que significa: “Yo acepto su mandato”. Así que previamente Arjuna a aceptado, sisyas te ‘ham sadhi mam prapannam [Bg. 2.7]. “Ahora me estoy rindiendo voluntariamente a Ti, y estoy dispuesto a aceptar Tu guía”. Esta es la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. Hay diez tipos de ofensas en el canto del mantra Hare Krishna. La primera ofensa es guror-avajña, que significa desobedecer las órdenes del maestro espiritual. Uno no puede desobedecer las órdenes del guru. Caitanya Mahaprabhu, a pesar de ser Krishna Mismo, dijo, guru more murkha dekhi’ karinla sasana [Cc. Adi 7.71]. “Mi guru, mi maestro espiritual, vio en Mi a un tonto y por lo tanto Me castigó”. Por lo tanto Krishna... Krishna estaba castigando a Arjuna, debido a que Arjuna aceptó a Krishna como guru. “Te estás lamentando por un motivo por el que no lo haría un hombre instruido”. Eso significa que “Tú no eres un hombre instruido, eres un tonto”. “Los hombres instruidos no hacen esto”. Eso significa “Tú no eres un hombre instruido por que tú estás haciendo esto”. Así que Krishna dice que: “Tú,.. Tú prácticamente no tienes conocimiento de las cosas, pues aun estás lamentándote en el concepto material de la vida”. Cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, no solamente es un iletrado sino que es equiparable a un animal. Esto se declara en la literatura Védica.

cita:
yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke
sva dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih
yat-tirtha-buddhih salile na karhicij
janesv abhijnesu sa eva go kharah

[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]
Srimad-Bhagavatam 10.84.13


Go significa vaca y khara significa asno, de manera que cualquiera que acepta este cuerpo como el ser, es un animal, no es un ser humano. Este es el principio del conocimiento. La gente está aceptando conocimiento de la escuela, el colegio, la universidad, pero, por lo menos en el presente momento ¿Cuántas personas saben que no son el cuerpo? Mientras no se entienda este principio del conocimiento no hay posibilidad de avance en la vida espiritual. Así que en el principio del Bhagavad-gita se está dando la lección de que nosotros no somos este cuerpo. Se explicará más adelante que el alma espiritual, o la persona real, está dentro del cuerpo. Es tal como nosotros, que estamos aquí. Nosotros estamos dentro de esta camiseta o dentro de este traje, así que sí la camiseta o el traje son robados y alguien se vuelve loco y se lamenta, eso sería una insensatez. Por lo tanto Él está diciendo que asocyan anvasocas tvam [Bg. 2.11] “Te estás lamentando por un motivo por el que no se lamenta ningún hombre instruido”. ¿Podemos seguir adelante? ¿Sí? Lee el significado en español. [Cortado].

Hrdayananda: (Traduciendo la pregunta del español)... uno que no sigue las instrucciones del guru.

Prabhupada: Entonces él estará equivocado. Es un barco sin timón, o sin capitán. Es un barco sin capitán.

Hrdayananda: (Traduciendo) Él quiere saber por que el Señor Caitanya no se menciona en el Bhagavatam con las otras encarnaciones.

Prabhupada: No se le menciona a Él, pero se menciona al Bhagavata. No, no traigan a discusión otro tema, ustedes pueden hablar de esto, de lo cual hemos leído. Por que de esa manera, si ustedes tocan otro tema, eso no... Estamos discutiendo este verso. Ustedes deben preguntar acerca de esto no de cuestiones irrelevantes. Desde luego que esto no es irrelevante, pero no está relacionado con este verso. Las preguntas deben estar relacionadas con este verso.

Hrdayananda: (Traduciendo) ¿Cómo puede uno entender al guru?

Prabhupada: ¿Cómo puede usted entender? Cuándo usted va a recibir tratamiento por parte de un médico ¿Cómo es que entiende que ahí hay un médico? ¿Cómo es que lo entiende usted? Dígamelo.

Hrdayananda: Él dice que por el título y la reputación.

Prabhupada: Sí. De una manera u otra usted entiende que él es un médico. De manera similar, usted tiene que encontrar un guru. Guru... Primero que todo, ¿quién requiere de un guru? Esa es la cuestión. Por que el guru no es una moda... El... Se dice en El Srimad-Bhagavatam, tasmad gurum prapadyeta [SB 11.3.21] “Es debido a esto que debes ir con un guru”. ¿Qué significa este “debido a”? Tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam. Alguien que es muy inquisitivo en conocer los temas espirituales, requiere de un guru. “Asuntos espirituales” significa que... nosotros estamos en el mundo material. Estamos sufriendo. Cuándo la pregunta llegue a nuestra mente: ¿Por qué estoy sufriendo? Eso es espiritual. Es como cuando un animal es llevado al matadero. Él no inquiere, “¿Por qué estoy siendo llevado al matadero?”. Pero si un hombre es llevado por la fuerza, protestará, llorará, llamará a todo mundo. Por lo tanto el humano puede inquirir a cerca de los asuntos espirituales. Así que se requiere de un guru cuando se inquiere acerca de asuntos espirituales. Y como está establecido, por ir con un guru, tad viddhi paranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Uno puede aprender por rendirse, pranipata. Así que por principio de cuentas uno debe sentir un fuerte impulso por inquirir acerca de los temas trascendentales. Es entonces que uno requiere un guru. No es que uno tenga un guru sólo por seguir la moda. Acaryavan puruso veda. Uno no puede tener conocimiento perfecto mientras no esté bajo el control del guru. Por lo tanto los Vedas dicen que, tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. “Uno debe aproximarse a un guru para entender esta ciencia trascendental. Y ¿cuáles son los síntomas del guru? Samit-panih srotriyam brahma-nisthm. Guru es quien tiene un conocimiento completo de la Versión Védica, y no sólo quien es incondicional o firme devoto del Señor Supremo. Esas son las cualificaciones. El guru sigue estrictamente los mandamientos Védicos y enseña la misma cosa a su discípulo. Así es un guru. De manera que lo primero es que uno debe ser inquisitivo para tratar de entender acerca de los temas espirituales. Es tal como ustedes, que han venido a este templo. Ustedes saben que aquí no se está llevando a cabo nada tal como una reunión política, que aquí se esta discutiendo un tema espiritual. Por lo tanto ustedes han venido. Esta inclinación es el principio de la vida espiritual. Esto se llama sraddha. Sraddha significa fe.

Así que esta sraddha debe ser desarrollada, y por el desarrollo de esta fe uno se asocia con personas que mantienen el mismo tipo de fe. Por lo tanto se dice que adau sraddha tatah sadhu-sangah [Cc. Madhya 23.14-15] “Primero que todo fe, después asociación con personas que son devotos y fidelidad...”. De esta manera, cuando se ha logrado un mayor desarrollo, entonces, atha bhajana-kriya, que significa el aprendizaje del proceso del servicio devocional. [Cortado]... juegos de azar, no comer carne. Esto es algo que no se quiere. En el principio nadie fuma ni se intoxica, esto es algo que se aprende por asociación. De manera similar, podemos dejarlo por buena asociación. Esto es llamado anarthas. Anarthas significa hábitos indeseables. De manera que nosotros no tenemos malos hábitos cuando somos niños, cuando somos inocentes, pero en cuanto crecemos y nos asociamos con malas compañías, entonces también nosotros adquirimos esos malos hábitos. Así que para que dejemos todos esos malos hábitos es necesario que nos asociemos con sadhus o devotos, con personas santas. Entonces podremos dejar todo eso, esto se llama anartha-nivrtti, lo que significa dejar todos los hábitos indeseables. Aquellas cosas que no queremos. Nadie se va a morir por dejar de fumar y de beber. Nadie se muere por eso, es algo que se aprende de manera artificial, pero con la buena asociación podemos dejarlo. De manera que cuando nos hayamos purificado de todos los malos hábitos, entonces estaremos fijos en el conocimiento espiritual. De esta manera podemos hacer avance en la vida espiritual, y en la última etapa llegaremos a amar a Dios. Este es el proceso, y quien enseña ese proceso es un guru. Esta es la definición de guru.

Hrdayananda: (traduciendo)

Prabhupada: No se qué es lo que quiere decir, ¿qué está diciendo?

Devoto: El devoto siente compasión por el sufrimiento de otros.

Prabhupada: ¿Qué? No entiendo

Paramahamsa: Al oír este verso algunos tienen la tendencia a pensar que deberíamos ser insensibles al sufrimiento de otros.

Prabhupada: ¿En dónde está eso?

Paramahamsa: Bueno, hay la tendencia a confundirse de esa manera.

Prabhupada: No, uno está enseñando debido a que la gente está sufriendo por la ignorancia. Es por eso que nosotros estamos enseñando. ¿Cómo podríamos ser insensibles? Nosotros no somos insensibles, sino que somos comprensivos y por eso estamos dando conocimiento. ¿Cómo pueden decir eso? Los devotos no son insensibles, sino ¿por qué estarían viajando por todo el mundo pasando por tantos problemas, y con tanta oposición? Eso es por que ellos son muy comprensivos con la gente que está sufriendo por la ignorancia. Ellos son los amigos más comprensivos de la sociedad humana. No es verdad que sean insensibles. ¿Hay alguna otra pregunta?

Hrdayananda: (Traduciendo) Si nosotros realmente estamos cometiendo muchas ofensas al cantar, entonces ¿Cómo es que podremos purificarnos?

Prabhupada: Si tu... Tú no comete ofensas. ¿Por qué tendría que cometer ofensas de manera voluntaria? Tú no debes cometer ofensas. Entonces todo estará bien, te purificarás.

Hrdayananda: (traduciendo) Él desea saber como podemos incrementar nuestro deseo por el sankirtana.

Prabhupada: Por hacer sankirtana. Es tal como un hombre que bebe, y por beber se convierte en un borracho (risas). Beba más y se convertirá en un borracho. De manera similar, canta más y tú llegarás a ser un perfecto cantor.

Hrdayananda: Desea saber si es una gran ofensa desobedecer al guru.

Prabhupada: Sí, esa es una gran ofensa. Guror avajña, sruti-sastra-nindanam. Sruti-sastra-nindanam guror avajña. Si tú aceptas un guru y aun así le desobedeces, entonces ¿cuál es tu posición? Tú no eres un caballero. Tú prometiste ante el guru, prometiste ante Krishna, ante el fuego: “Yo obedeceré su orden, yo ejecutaré esto”, y aun así no lo haces. Si tú no eres un caballero que decir que seas un devoto. Es cosa de sentido común.

Hrdayananda: (En español)

Prabhupada: ¿No puede entenderlo? ¿Qué es esto?

Hrdayananda: ¿Cómo puede un devoto tener control sobre su lengua?

Prabhupada: Debe tomar prasadam. (Risas) Bhaktivinoda Thakura ha dicho que, ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati, ta’ke jeta kathina samsare. “De todos los sentidos la lengua es el más fuerte, así que es muy difícil controlarlo”. Así que él dijo, ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati. La lengua está siempre ávida de ser satisfecha y es muy difícil controlarla. Por lo tanto Krishna nos ha dado un arma, ¿cuál? Krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay, swa-prasad-anna dilo bhai. “Krishna es muy amable, y por lo tanto Él nos da los remanentes de Su comida”. De manera que nosotros hemos hecho esta promesa, “que nunca tomaremos nada que no haya sido ofrecido a Krishna”. Entonces nuestra lengua podrá ser controlada. Y en el sastra se dice que tú no puedes entender a Krishna... Atah sri-krsna-namadi. No sólo Krishna, sino aun Su nombre no puede ser entendido con sentidos imperfectos.

cita:
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indryaih
sevonmukthe hi jihvadau
syayam eva sphuraty adah

[Traducción (No está en la grabación): Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna, a través de los sentidos contaminados por lo material. Sólo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor.]
Bhakti-rasamrita sindhu 1.2.234


“Cuando tú ocupa tu lengua en el servicio de Krishna, entonces Krishna se revela a Sí Mismo”. De manera que la lengua tiene dos ocupaciones, una es que con la lengua podemos hablar –vibrar sonidos- y la otra ocupación es que con la lengua podemos saborear buena comida. Así que si tú ocupas la lengua en el servicio de Krishna por vibrar el mantra Hare Krishna y si no dejas que tu lengua toque ningún alimento que no haya sido ofrecido a Krishna, entonces inmediatamente serás un alma que comprende a Krishna. Por que cuando la lengua es controlada, todos los otros sentidos son automáticamente controlados. Ese es el proceso. Ahora ocupen su lengua cantando Hare Krishna.