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Te invitamos a compartir el proceso de cantar, bailar, oír y saborear el néctar del conocimiento trascendental de la literatura védica. Todos los Viernes de 19:30 a 21:30 Hrs en Cazadores 992 Fono: 717 83 07

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domingo, 24 de octubre de 2010

¿Que es Vrinda?

VRINDA

Vrinda - El Instituto de Vrindavan para la Cultura y Estudios Vaishnavas, es una institución educativa y cultural que agrupa a nivel mundial a miles de estudiantes y practicantes de la milenaria filosofía del Amor Universal.

Vrinda, registrada como Vrindavan Institute for Vaisnava Studies and Culture, fue fundada en la India en 1984 por Swami B.A. Paramadvaiti.

El propósito principal de la comunidad es contribuir en el bienestar de la sociedad. Todos los proyectos de la comunidad se orientan a mostrar a las personas que llevar una vida simple con un pensamiento elevado es la opción más natural y sana de vivir en armonía con las leyes que rigen la existencia. La perfección de la vida se concreta cuando existe el deseo de servir a los demás sin hacer daño a nadie.

Uno de los principios básicos de Vrinda es que cada ser es un alma espiritual, una entidad consciente. Precisamente en el ámbito de la conciencia es en donde se encuentra la paz genuina y la felicidad, pues allí adquiere forma la búsqueda sincera de la verdad.

Eruditos del mundo aprecian la contribución literaria y filosófica de la comunidad Vrinda. Garry Gelade, profesor del Departamento de Filosofía de la Universidad de Oxford escribió: "Estos textos deben ser atesorados. Nadie de cualquier fe o postura filosófica que lea estos libros con una mente abierta puede dejar de conmoverse e impresionarse".

Vrinda da la bienvenida a todos los interesados que compartan los ideales del bien universal.

Proyectos de Vrinda.

El Yoga Planetario

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada manifestó el deseo de construir un planetario védico, donde se describiesen los distintos planetas del universo según la astronomía védica. El planetario de Vrinda cuenta con 18 Trulys explicativos, y fue realizado en las playas del Perú por integrantes de la Escuela Armonía de Arte Consciente, bajo la dirección de Swami B.A. Paramadvaiti. Estas construcciones cónicas, hechas de adobe, son además un emblema de la ecología y la sencillez, y se han imitado en varias sedes de Vrinda.

Yoga Monasterios

En los yoga-monasterios conviven los miembros internos de Vrinda, los cuales siguen un intenso programa de estudio y de meditación, bajo la orientación de instructores mayores. También se han creado los Visnupriya asramas, que son lugares donde las mujeres se forman para ser líderes espirituales.

Visnupriya asramas

Swami B.A. Paramadvaiti recalca que la sociedad requiere de mentes brillantes que la conduzcan, una tarea destinada tanto a los hombres como a las mujeres, quienes se deben complementar, mas no competir. Las mujeres son madres de la sociedad en general, por ello, Swami B.A. Paramadvaiti ha establecido los Visnupriya asramas, que son espacios para la formación espiritual e intelectual de las mujeres.

Escuela de Yoga Inbound

Vrinda ha establecido la Escuela de Yoga Inbound para promover la milenaria ciencia del yoga como solución a los problemas del hombre moderno y su agitada vida cargada de stress. El sistema Yoga Inbound es una técnica de meditación que le permite al practicante conocer su mundo interior. Fue enseñado por Swami B.A. Paramadvaiti, y es una oportunidad para profundizar en la ciencia del yoga y alcanzar la comprensión del bhakti o el servicio con devoción.

Esta escuela cuenta con lugares únicos de enseñanza, que a la vez son paraísos propicios para el turismo ecológico.

Tours Yoga Inbound

En los tours y retiros que se organizan a lugares de peregrinaje, se enseñan las profundas semejanzas que hay entre el legado de las culturas indígenas y la antigua cultura védica. Los tours se realizan simultáneamente en tres idiomas: inglés, castellano y alemán.

Asimismo, en sus yoga-monasterios Vrinda ha desarrollado proyectos ecológicos para mostrar los beneficios que trae el contacto con la naturaleza, la sana alimentación (libre de violencia hacia los animales) y la meditación.

Restauración de antiguos santuarios de la India

Vrinda ha restaurado importantes santuarios en la India, como Vrinda-kunja Yamuna-kunja y Vamsi kunja, tres lugares sagrados de Vrindavan. La idea de preservar estos espacios, es dar a conocer la riqueza espiritual de India. Con este mismo propósito, Vrinda ha construido santuarios en otras partes del mundo.

Restaurantes vegetarianos

La cría de los animales para el consumo humano es la causante en gran medida del alarmante desequilibrio ecológico ocasionado por el calentamiento global. En este sentido, una dieta vegetariana ayudaría radicalmente al planeta, y cambiaría la mentalidad del hombre y lo sensibilizaría más. Además, con ello se podría erradicar el hambre del mundo, pues habría una mayor concentración e interés en los cultivos de la tierra.

Vrinda considera importante el vegetarianismo, porque es una parte esencial del crecimiento espiritual del hombre, y más cuando implica una actitud determinada hacia la no-violencia. Por ello, impulsa la inauguración de restaurantes vegetarianos, con la convicción de que este hábito alimenticio favorece la salud y la economía de la humanidad, pues el cultivo de productos orgánicos significa, además del cuidado de la tierra, su aprovechamiento.

Vrinda está desarrollando en varios países intensos programas que promueven el vegetarianismo, como la campaña de La revolución de la cuchara, a través de la cual se distribuyen alimentos sanos y se dictan cursos de cocina y de nutrición, con el apoyo de una red de restaurantes y tiendas naturistas.

Academia Vaishnava

La Academia Vaishnava es el departamento educativo de Vrinda para el estudio sistemático del legado cultural y científico de los Vaishnavas del pasado y del presente. La finalidad es abordar académicamente los Vedas, el conocimiento científico y filosófico mas antiguo de la humanidad. La Academia Vaishnava cuenta con treinta y tres ramas de estudio. En la actualidad se viene desarrollando la Universidad Védica Virtual o Univeda, un proyecto educativo vía Internet.

En conexión con la Academia Vaishnava, se fundó el Servicio Editorial de los Vaishnavas Acaryas (SEVA). El trabajo de la editorial se concentra en la traducción, edición y publicación de las obras clásicas de la literatura védica (en formato impreso, digital, audiovisual y virtual), un conocimiento invaluable que involucra desde el arte hasta la religión, pasando por la historia, la filosofía, la antropología, la política y la psicología; también se han preparado colecciones destinadas al público infantil.

Servicios altruistas

En el área de servicio social y caridad, los miembros de Vrinda desarrollan programas como escuela para padres, asistencia a las personas en los últimos momentos de la vida, y de apoyo en programas de rehabilitación por la adicción a las drogas, entre otros.

Es un altruismo basado en la ley de causa y efecto que busca sanar toda deficiencia moral y toda falta de generosidad, que son la causa del materialismo en la sociedad actual.

Para cumplir con los objetivos, se dictan conferencias en albergues, orfanatos, cárceles, etcétera. Asimismo, se coopera con otras organizaciones especializadas como la Casa de la sabiduría.

Se ha desarrollado también la Oída Terapia, que es un tratamiento psicológico desarrollado por Swami B.A. Paramadvaiti. Esta profunda terapia ayuda a entender verdades superiores a partir de la comprensión científica de las implicaciones favorables de la fe en los seres humanos.

Escuela Armonía de arte consciente

Fundada en Alemania en 1986 por Swami B.A. Paramadvaiti, la escuela se ha extendido por el mundo para animar a muchos artistas a que comprometan su bello lenguaje con las necesidades del planeta, por ejemplo: la paz, la no violencia y la ecología. Se tiene claro que la contribución del arte serio a la sociedad es inmensa, ya que él es la expresión sensible y consciente de las culturas. La presencia del arte es fundamental en la formación de todo individuo.

Todo tipo de manifestación artística es bienvenida en la escuela, para luego incluirla en las exposiciones que organizan algunos miembros de Vrinda, quienes por su lado han realizado Cd-roms, videos, música, esculturas, pinturas y piezas de teatro.

Páginas Web

Vrinda tiene una importante presencia en la web, con más de doscientas páginas en Internet. De este modo, se difunde la sabiduría de la literatura védica.

Vrinda ha puesto en la red cientos de libros listos para descargar, constituyendo así, junto al bhaktipedia.org, la más grande biblioteca Vaishnava virtual. Con esto se espera contribuir a la sociedad con el milenario conocimiento de los Vedas, un legado tan universal y eterno que todo ser humano puede aprovecharlo.

Videos de Sabiduría Védica

Jóvenes miembros de la comunidad han producido videos con mensajes que prestan una ayuda filosófica y psicológica a las personas con problemas de adicción a las drogas, el alcohol y demás. Todo este material se encuentra disponible en Internet de forma libre.

Vrinda Publicaciones

Vrinda se ha destacado por acercarse al público a través de canciones o bhajans en las lenguas locales y mediante la publicación de poesías de Srila Atulananda Acarya. Se ha realizado también un estudio de la historia vaishnava, éste en realidad es un estudio en continuo crecimiento y la Biblioteca Vaishnava en el internet y el bhaktipedia.org son los lugares donde uno puede observar dicho desarrollo.

Vrinda en el Mundo

En sus viajes por el mundo como líder espiritual, Swami B.A. Paramadvaiti ha transmitido las enseñanzas de sus maestros en muchos lugares y varios idiomas. Apoyado por un grupo de profesionales, su misión crece día a día.

Inspirados en la labor de Vrinda, líderes de comunidades como Srila Atulananda Acarya, Srila Krishnananda Acarya y Sripad B.V. Sadhu Maharaj, se unieron a la misión.

Asociación Mundial Vaishnava

Vrinda es miembro de la Asociación Mundial Vaishnava, (WVA -World Vaisnava Association). Swami B.A. Paramadvaiti es cofundador de La Asociación Mundial Vaishnava. Establecido en 1992 junto con treinta y tres otros líderes de diecisiete diferentes ramas de la escuela.

Esta asociación está destinada a proteger la integridad de la escuela del conocimiento védico, y se caracteriza por su absoluta disposición para que toda persona acceda a los más grandes tesoros que Dios ha dado a la humanidad. Sin duda alguna, este legado puede enriquecer al mundo entero, y darle un sólido panorama al pensamiento teísta con el firme precepto del Amor Universal.

A.C. Bhaktivendanta Swami Prabhupada es el emblema de la Asociación Mundial Vaishnava, pues él dio a conocer mundialmente el mensaje de la literatura védica, la esperanza primordial para la humanidad. Este maestro revolucionó con respeto y afecto la ciencia espiritual.

Con esta breve exposición de lo que es la familia Vrinda queremos señalar que las enseñanzas de la cultura védica son del todo aplicables y vigentes. El regalo de los maestros del pasado es sin igual, porque pone a nuestro alcance la meta misma de la vida humana.

Por supuesto Vrinda es algo vivo y en continua renovación y desarrollo, siempre innovando antes las nuevas perplejidades que nos presenta la era.

En la actualidad Vrinda cuenta con centros en la India, Europa, América y todo Latinoamérica. La labor de Vrinda continúa en expansión, abriendo nuevos centros y desarrollando intensamente su servicio a la humanidad. Los invitamos a conocer el maravilloso mundo de Vrinda. Bienvenidos.

Para más información visite nuestro sitio web:

www.vrindavan.org/vrinda

miércoles, 13 de octubre de 2010

Basado en los comentarios de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana y Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Basado en los comentarios de

Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura,

Srila Baladeva Vidyabhusana y

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional

para el desarrollo de la Conciencia de Krishna

Escuelas de Bhakti-yoga en Occidente


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CAPITULO UNO

Observando los Ejércitos en el Campo de Batalla de Kurukshetra

I

Krishna como Sri Vishnu Dasavatara ha de eliminar la Casta de la Aristocracia con unos 64 millones de Guerreros y Héroes prácticamente invencibles junto con los grandes Reyes del mundo que tomaron parte en un lado u otro de esa trascendental e inmensa batalla en las puertas del Himalaya; estan los inmensos ejercitos de Reyes Partidarios de los Kurus Gobernantes y en minoría, de los Reyes partidarios de los herederos de Kunti devi, junto con Krishna quien hace de Auriga a Arjuna y explica el Sagrado Bhakti-yoga antes de empezar la batalla; despues se retiran los Reyes Pandavas al Ashram-Monasterio de Sri Guru Vyasa, dejando al unico heredero que sobrevive, hijo de Arjuna y Utthara devi) ¿qué hicieron al encontrarse los ejercitos? (el envidioso Dritarastha piensa que Arjuna no se atrevera a luchar).

Literalmente decenas de millones de guerreros, se han reunido con todas sus armas, caballos y elefantes, para pelear en la batalla mas grande de todos los tiempos (Krishna en el centro). Los primeros veintisiete slokas del Bhagavad-Gita, establecen la escena del campo de batalla y Krishna explica ante todos los Reyes reunidos, la filosofía eterna que nos despertará a la inmortalidad (la Meta de la Vida).

15. El Señor Krishna sopló Su caracola llamada Pañchajanya; Arjuna la suya, la Devadatta y el inmenso Bhima, herculeo comedor voraz, sopló con sonido aterrador la gran caracola llamada Paundra.

La posición de Arjuna era única. Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, había accedido a ser su auriga (Partasarathi, conductor). Agni, el dios del fuego, había donado su carro a Arjuna. Chitraratha, el jefe de los Celestiales Gandharvas, le había dado sus hermosos caballos blancos (que apenas tocaban el suelo). Indra (Zeus, Señor de los Devas, quien actua como su padre), le da su caracola y carcaj (inagotable de flechas místicas; incluso hubo de contrarestar un Brahmastra de energía atomica; todavía en Kurukshetra hay radiación nuclear).

16-18. El Rey Yudhisthira, el hijo mayor de Kunti, sopló su caracola, la Ananta-vijaya y Nakula y Sahadeva, soplaron la Sughosa y Manipushpaka. Y todos del lado de Arjuna, el gran arquero Rey de Kashi, el gran luchador Sikhandi, Dhristadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demas Héroes, Oh Rey, tal como el poderoso hijo de la Reina Subhadra, todos soplaron sus respectivas caracolas.


19.El sonar trepidante de estas diferentes caracolas, se convirtió en un estruendo. Vibrando tanto en el cielo como en la tierra, hizo añicos los corazones de los hijos de Dhritarastra.


20. En ese momento, el Principe Arjuna hijo de Pandu, se sentó en el brillante carro que portaba la bandera con la señal de Hanuman, levantó su arco y se preparó a disparar sus flechas. Oh, Rey, después de mirar a los hijos de Dhritarastra, armados y formados en hilera militar, Arjuna expresó al Señor Krishna estas palabras.

28. Arjuna dijo: Mi querido Krishna, al ver a mis amigos y parientes presentes ante mí, en tal espíritu de lucha, siento que me tiemblan los miembros del cuerpo y mi boca se seca.

Arjuna (Hijo de Kunti y de Indra, el Zeus griego y Júpiter Romano, pues la Reina Kunti, viuda de Pandu, obtiene de un Mantra ese poder; estas relaciones con los semidioses ya no se dan en Kali-yuga, epoca donde todo el mundo hace 5.000 años nace agricultor sin apenas conocimiento espiritual); El Héroe Arjuna llama "Madhava" Esposo de la Diosa de la Fortuna a Krishna. Arjuna conforme a Srila Baladeva Vidyabhusana, pregunta en tal sentido, a Krishna, "Oh, Madhava, ¿porqué Tú, el esposo de la diosa de la fortuna, me empleas en esta desafortunada batalla (donde perecerá toda la Aristocracia de castas)?"


Arjuna dice, "El pecado nos superará si matamos a esos agresores." Srila Prabhupada explica en su significado, que de acuerdo al mandato Védico, la autoridad, no actua en pecado si se mata a un agresor. Luego, él enumera seis tipos de agresores mortales: (1) el envenenador; (2) el incendiario; (3) quien ataca con armas; (4) para robar; (5) para usurpar la tierra ajena; y (6) para raptar la esposa ajena.

Los Pandavas sufrieron cada una de estas 6 formas de agresiones en manos de los Principes Kauravas (hijos de Dritarastra) quienes ahora se preparaban al ataque. Duryodhana (el hijo mayor), alimentó a Bhima con una torta envenenada. Arregló una casa de laca incendiaria para los Pandavas y conspiró para que fuera incendiada, mientras ellos dormían. El perverso Sakuni (Retó a los Pandavas a los juegos de azar frente a toda la familia), con dados trucados usurpó asi todo lo que tenian los Pandavas, sus riquezas y tierras..

Finalmente, ellos insultaron a la Princesa Draupadi publicamente durante el juego de dados, tratandola como si fuera una esclava y otra cuando Jayadratha intentó raptarla descaradamente aprovechando la conyuntura. La Ley Artha-sastra, permite que tales agresores sean eliminados por el Rey (en la epoca de las castas; no necesariamente en Kali-yuga donde el lider solo ha de garantizar un sistema horizontal agricola, con igualdad de derechos).

¿Porqué entonces Arjuna dice que el pecado los superará, si los matan? De acuerdo con Gurudeva Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, Arjuna está hablando desde la plataforma del dharma-sastra (religioso), no del artha-sastra (social). El Dharma-sastra, que es más autorizado (espiritualmente) , expresa que nunca se permite matar a los propios amigos y familiares (solo se les apartaría del poder).


39. Con la destrucción de la Dinastía (en Kali-yuga al desaparecer las cualidades de casta por nacimiento; ya no se nace sacerdote, ni Rey, ni Comerciante con sus especificos deberes y derechos de clase; todo el mundo nace Agricultor con iguales derechos y deberes; esto tambien lo explica Maria Magdalena y los primeros cristianos, a los Reyes Merovingios en el sur de Europa, quienes van desarrollando una sociedad igualitaria de los Caballeros del Temple anterior al canon católico Romano) la tradición eterna familiar se desvanece (al entrar la era de Kali hace 5.000 años, automaticamente desciende el nivel de bondad y aumenta el engaño y la hipocresía) y de esta forma, la sociedad entera se involucra en la irreligión (entonces ¿para que Arjuna va a luchar por un derecho de casta caida en la apariencia de moral del materialismo? Pero en realidad esta luchando por la descendencia en linea femenina que esta siendo destruida y apartada con desprecio y medias verdades y Krishna le explica como el ha de luchar por los derechos humanos que le corresponden; Liderar con conocimiento del Alma y no de estricto Dharma en el que gobiernan los envidiosos de poder; es una cuestion entre fascismo de casta y democracia del Absoluto en las leyes naturales).

Srila Gurudeva Prabhupada en su comentario, responde la duda de Arjuna: devarsi-bhutapta- nrinam pitrinam..Luchar contra la corriente..

"Cualquiera que tome refugio en el santo Nombre de Mukhunda, La Personalidad de Dios como dador de liberación, abandonando toda clase de obligaciones (ansiedad corporal e intereses mundanos) y tome el sendero espiritual (conocimiento del Alma, Escuelas de Bhakti-Yoga) con toda seriedad, no tiene ni deberes ni obligaciones para con los semidioses, sabios, entidades vivientes en general, miembros de la familia, la humanidad o los antepasados" (tal como un monje Brahmachari o un Suami, sin concepto corporal, cuya dedicación y cultura espiritual beneficia a toda la sociedad y libera a los antepasados) (Bhag. 11.5.41). Tales obligaciones, son automáticamente concretadas en la ofrenda del servicio devocional (Ora et Labora dedicados humildemente) a la Suprema Personalidad de Dios.

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CAPITULO DOS

Resumen del Contenido del Gita

1. Sri Guru Sañjaya explica: Al ver a Arjuna lleno de compasión, su mente deprimida, sus ojos llenos de lágrimas, Madhusudana Sri Krishna, habló las siguientes palabras.

Arjuna se ha dirigido a Krishna como "Madhusudhana" Quien mató al demonio Madhu (porque ningun Semidios podía hacerlo) y ahora Arjuna quería que Krishna matara al demonio de la incomprensión (duda y miedo existencial) , que se había apoderado de él, en el desempeño de su deber". Dhritarastra estaba feliz al ver las dudas de Arjuna. Ahora sus hijos (los codiciosos Gobernantes Kurus) saldrían victoriosos. Pero las palabras de Sañjaya (al repetir las palabras de Krishna), disiparon la felicidad de Dhritarastra (Que se ha apoderado del Gobierno con la Tutoría de los Principes Pandavas).

2. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? (abandonar tu honesta posición? sientes temor?; Kuthasva kasmalam idam, vishame samupastitam, an ariam justam ashvargiam, akirti karam arjuna); Eso no es propio de una persona que conoce el valor de la vida (Ariam, conocimiento Sánscrito). Esconderse no lleva a los planetas elevados, sino a la infamia (infernum).

Krishna le dice a Arjuna que sus variados argumentos, son Anaria-justam, sin conocimiento (Sin cultura del Deber y Derechos humanos, sin Jiva-Dharma, conciencia del Alma; sin cristianismojudeopa lestino).

Las impurezas de Arjuna, no lo conducirán a Svargaloka (Asvargyam, nivel de las ofrendas en los Planetas Celestiales) y solo le causarán infamia (Akirti-karam, nivel de falta de piedad y humillación para un Rey que ha de defender la verdad y a su pueblo con su vida; en kali-yuga no hay esta obligación de enfrentamiento directo a vida o muerte como en las circunstancias de Arjuna, pero si al menos de expresar y defender el conocimiento espiritual del Yoga y la Naturopatía, que podríamos llamar Ecología).

En otras palabras, si Arjuna abandona su posición de Liderazgo (sus revindicaciones ante los injustos machistas familiares; otro ocupará su lugar), tendrá mala fama en el presente y luego, en la muerte no se le concederá una morada en los planetas más elevados de conciencia. Por lo tanto, Sri Krishna no aprueba la compasión de Arjuna en estas circunstancias (de abandonar su posición; pero si lucha por sus derechos y su pueblo ¿Cómo actuar con tanto riesgo, sin contaminarse del temor, el rencor y la pasión?).


3. Oh, hijo de Kunti, no te rindas a esta impotencia degradante. No es digna de tí. Abandona esa mezquina debilidad del corazón y reacciona con valentía; Oh castigador del enemigo!.

Krishna de inmediato deplora la inacción de Arjuna (la duda), con la palabra klaibyam, impotencia. Los ksatriyas (Casta de la Aristocracia; Ejecutivos del Dharma, representantes de la modalidad de la Pasión humana), se comportan por naturaleza orgullosos y viriles, se enfrentan a las dificultades.

4. Arjuna dijo: Oh, matador de los enemigos, Oh, matador del terrible demonio Madhu, ¿cómo puedo atacar en la batalla a hombres como Bhisma y Drona, que son dignos de mi adoración (su Abuelo y su Maestro de lucha)?


Arjuna quiere que Krishna sepa que su decisión de no luchar, se debe al respeto, no a la debilidad de corazón. Como menciona Srila Prabhupada, el ofrecer siquiera un enfrentamiento verbal a un superior de uno transgrede la etiqueta Vaishnava, qué decir de luchar con ellos (su Abuelo Bishma, tambien Bhakta de Krishna, tenía la bendición de elegir el momento de su muerte y como guerrero era invencible).

Conforme a Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, al dirigirse a Krishna como Madhusudana y Arisudana, Arjuna llama la atención al hecho de que Krishna es el matador de Sus enemigos, no de Su guru y abuelo.

Arjuna preferiría ofrecer flores a los pies de Drona y Bhisma, no flechas (En Kali-yuga, la era de hierro, ninguna guerra es legal en el estricto Dharma de la epoca de castas; nadie pretende seguir especulando con el Dharma (solo fanaticos, ortodoxos, fascistas y dictadores son tan hipocritas); tan solo se debe intentar estudiar, compartir y practicar el bien comun que llamamos democracia; otros llaman Cristianismojudeopa lestino, otros agricultura familiar, utópia, ecología, pacifismo, humanismo, gnosticismo del Alma..).

7. Ahora estoy confundido acerca de mi deber y he perdido toda compostura, debido a la mísera debilidad (dudas sobre la aplicación del Dharma, pero el ha nacido con las cualidades de un Guerrero y Krishna quiere que actue contra los farsantes e hipocritas, agresivos y codiciosos, que pretenden tomar su lugar, que terminaran explotando la feliz clase agricola y acumulando toda la riqueza; los convertiran en esclavos y criadores de cerdos). En esta condición, Te pido Oh Krishna, que me digas con certeza lo que es mejor para mí; Ahora, considerame Tu discípulo y un alma rendida a Tí. Por favor, instrúyeme.

8. No encuentro ninguna forma de acabar con este dolor que me seca los sentidos. No seré capaz de disiparlo, ni siquiera ganando un reino próspero sin rival en la tierra, con una soberanía como la de los semidioses en el cielo.

9. Sañjaya dijo: Habiendo hablado de este modo, Arjuna el castigador de los enemigos, le dijo a Krishna: "Govinda, no lucharé" y se quedó mudo.

Gurudeva Bhaktivedanta Suami Prabhupada comenta aquí el significado de la palabra: Parantapá: "Dhritarastra habría estado muy contento de saber que Arjuna no pelearía y abandonaría el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad de un monje. Pero Gurudeva Sañjaya Muni desanimó al Rey Kuru nuevamente expresando que Arjuna era el mas competente para matar a sus enemigos (parantapa). Aunque Arjuna, por el momento, rebosaba de dudas debido al afecto por los familiares y se rindió por aceptar la conciencia de Krishna, el maestro espiritual supremo".

Sañjaya, seguidamente explica a Dhritarastra la reacción de Krishna ante las palabras de Arjuna.

10. Oh, descendiente de Bharata, en ese momento Krishna, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al acongojado Arjuna. Prahashan significa literalmente sonriendo. Srila Gurudeva Prabhupada explica que Krishna está sonriendo porque Su amigo acepta ser el discípulo. La sonrisa de Krishna, cambia gradualmente a una expresión mas grave. El ahora actuará como el maestro espiritual de Arjuna y las conversaciones entre el maestro espiritual y el discípulo, son instrucciones serias y concretas.

Asumiendo el rol del Guru (Escuelas de Bhakti-yoga) , Krishna se tornó grave, porque El no estaba enseñando sólo a Arjuna, sino a toda la humanidad (Volver al mundo espiritual).

Srila Prabhupada dice, "Tal parece que la charla entre el maestro y el discípulo, fue hecha abiertamente, en presencia de ambos ejércitos, de modo que todos fueran beneficiados". El Bhagavad-gita no está destinado a ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todas las gentes, de todos los tiempos (Los niveles del Yoga, Karma-Yoga, Jñana-Yoga o filosofía lógica, hasta el Bhakti-yoga) .

11. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras eruditas, te lamentas de lo que no es digno de lamentación. Aquéllos que son sabios, no se lamentan (por lo que es temporal) ni por los vivos ni por los muertos.

12. Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir.

Krishna está diciendo, "En el pasado, Yo fuí Krishna, en el presente, Yo soy Krishna y siempre Yo seré Krishna. En el pasado tú exististias, en el presente tú existes y siempre tú existirás (concepto del Alma individual eterna; soy el que soy; no soy el cuerpo y mentalidad temporal). En otras palabras, somos eternamente individuos espirituales parte de Dios."

En este verso, Krishna derrota inmediatamente el concepto Mayavada (Dios es Luz) de la unicidad del Supremo y las entidades vivientes, identificándose a Sí Mismo como Personalidad individual perfecta y completa, la Suprema Personalidad de Dios. El también identifica a Arjuna y a todos los reyes reunidos, como eternos individuos completos y perfectos (el Alma es una pequeña porción individualizada de Dios).

Este entendimiento básico, de la diferencia entre el alma individual y su cuerpo temporal, es aún más remarcada en el siguiente verso.

13. Así como el alma reencarnada (corporificada en la materia), pasa continuamente en este cuerpo, de la niñez a la juventud y a la vejez, similarmente el Alma (con el vehiculo mental), a de pasar a otro cuerpo, despues de la muerte. Una persona sobria, no se aturde por dicho cambio.

14. La aparición alternativa de la felicidad y la aflicción y su desaparición en el debido momento, son tal como la aparición y desaparición de las estaciones del Invierno y el Verano. Las mismas emergen cíclicamente de la percepción sensorial y cada uno debe aprender a tolerarlas, sin perturbarse (comer, dormir, aparejarse y protegerse, en el equilibrio natural del yoga, para alcanzar el conocimiento y la liberación).

15. Oh, el mejor entre los hombres (Arjuna), la persona que no se perturba por la felicidad y la aflicción y es estable en ambos casos, es ciertamente merecedora de la liberación.


16. Los profetas de la verdad han concluído, que lo no existente no perdura (lo que no es, nunca llegara a ser, lo relativo-temporal) y que lo eterno (el alma nunca deja de ser) no cambia. Llegaron a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambos.

Krishna nuevamente reprende a Arjuna. Los profetas de la verdad, reconocen la diferencia entre el cuerpo y el alma. Krishna aclara la verdad, ofreciendo dos propuestas, en este verso:(1) Nasato vidyate bhavo y (2) Nabhavo vidyate satah.

Primero, el cuerpo material y todas las situaciones materiales, son temporales y relativas; no existen realmente (en el nivel del Absoluto; son como un sueño o una fantasía). Segundo, sólo aquello que es Sat, eterno, existe verdaderamente (lo inpermanente, no es un verdadero valor).

17. Debes saber que aquéllo que penetra todo el cuerpo (el eterno consciente), es indestructible. Nadie puede dañar el alma imperecedera.

Este verso, se refiere al segundo punto de Krishna (Nabhavo vidyate satah) en el texto 16. Krishna explica aquí la dualidad cuerpo/alma. Despues de su breve explicación aquí, El no volverá a mencionar este punto sumamente básico nuevamente en el Bhagavad-gita. Krishna explica Su primer punto (Na Sat, No Eterno: Nasato vidyate bhavo) en el texto 18.

18. Es seguro que el cuerpo material (Na Sat) de la entidad viviente eterna, indestructible e inalterable, tendrá un fin inevitable; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata (pelea por ser util en el conocimiento de la vida, antes de que llegue ese fin inevitable).

22. Así como una persona se pone ropas nuevas, desechando las viejas, el alma acepta similarmente nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles. Los cambios de cuerpos son inevitables. Nuevamente, el que Arjuna se rehúse a pelear, no protegerá a Bhisma, Drona o cualquier otro en el campo de batalla, de tener que cambiar de cuerpos (la meta no es un simple egoismo del mas fuerte en la sobrevivencia como expresa Darwin). Así pues, el razonamiento de Arjuna (de retirarse por un concepto corporal), es nuevamente derrotado por Krishna en este aspecto.

23. El alma nunca puede ser cortada en trozos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por al agua, ni secada por el viento.

25. Se expresa (Escrituras del Sánscrito) que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes lamentarte por el cuerpo (es necesario actuar en el bien comun y ademas con conocimiento) .

38. Lucha por luchar (tu deber natural como ser humano; estudia, predica, sigue unos principios), sin considerar la felicidad o aflicción, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y por así hacerlo, nunca incurrirás en pecado (superas la explotación de los sentidos y el inconsciente primitivo que nos devuelve a la vida animal por simple supervivencia del cuerpo).

El significado de Srila Prabhupada, trae este verso a nivel del Bhakti: "El Señor Krishna dice ahora directamente que Arjuna debe luchar, por la lucha misma (con entusiasmo, concentración y superación del concepto corporal, no por intereses temporales), porque El desea esta batalla (sucedera igualmente, con o sin Arjuna).

No hay consideración de felicidad o aflicción, de pérdida o ganancia, de victoria o derrota, en las actividades para el desarrollo de la Conciencia de Krishna (no se pretende disfrutar del resultado; no es una cuestion de intereses que hace posible la Paz, en este mundo lleno de miserias).

40. En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución y un pequeño avance en esta senda, puede protegernos del más peligroso temor (caer de nuevo en la Ignorancia y la satisfacción corporal).

Esforzarse intelectualmente en conciencia de Krishna (buddhi-yoga) nos salva de volver a nacer en especies inferiores y de quedar atrapados en la rueda del samsara. No hay pérdida ni disminución, porque todo avance espiritual es eterno (las actividades de Bhakti-yoga son de una cuenta que no desaparece). Todo avance material, por supuesto, siempre es temporal.

41. Aquéllos que están en este sendero, son resueltos en su propósito y su meta es única (La Personalidad de Dios). Oh, Principe de los Kurus, la inteligencia de aquéllos que son irresolutos, tiene ramificaciones ilimitadas (como un laberinto en la caprichosa mente de los dioses relativos).

Vyavasayatmika buddhih, la inteligencia centrada en un punto, es lo necesario para el éxito. Gurudeva Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos en una ocasión, que en los años 50’s, antes de que él difundiera conciencia de Krishna por todo el mundo, leyó el comentario a este verso, escrito por Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura. Expresó que había sido conmovido por el mismo, el cual posteriormente lo fijaría en su resolución de seguir la orden de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, de predicar conciencia de Krishna en inglés. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, escribe:

De todas las clases de inteligencia, la mejor, es la inteligencia enfocada en el Bhakti-yoga. En Bhakti, la inteligencia individual se centra en un punto, o está fija en la determinación plena. Uno piensa, "Las instrucciones de mi maestro espiritual de adorar a la Personalidad de Dios por cantar, recordar, servir a Sus pies de Loto, etc. son mi único sadhana (practicas diarias, dedicación constante en los Santos Nombres, del Atma a Param Atma la Suprema Alma: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare..), mi único sadhya, mi única vida. No deseo abandonar estas instrucciones, ni en la etapa de la práctica, ni en la etapa de la perfección (Uttama-Bhakti- Yoga)..

sábado, 2 de octubre de 2010

El cazador y el sabio

Entendiendo el porqué

Narada Muni le respondió al cazador: "Si dejas a los animales a medio matar, estás causándoles dolor adrede. Por consiguiente, tendrás que sufrir para compensarlo".

Ojo por ojo

Ésa es una declaración autoritativa dada por Narada Muni, la mayor autoridad en el campo del conocimiento védico. Los Vedas, los libros de sabiduría de la antigua India, afirman claramente que si uno le causa a otra entidad viviente una dificultad innecesaria, las leyes de la naturaleza lo castigarán sin duda con un dolor similar. Aun a pesar de que el cazador Mrgari era incivilizado, tenía no obstante que sufrir los resultados de sus actividades pecaminosas. De modo que si un hombre civilizado mata animales regularmente en un matadero para mantener su supuesta civilización, usando métodos científicos y máquinas para matar animales, no podemos ni siquiera imaginar el sufrimiento que le espera.

Mal llamada gente civilizada considera que tiene una educación muy adelantada, pero no sabe acerca de las estrictas leyes de la naturaleza. Según la ley de la naturaleza, una vida se paga con otra.

No vivas... no mueras

A duras penas podemos imaginarnos los sufrimientos de aquel que mantiene un matadero. Él no sólo sufre en esta vida, sino también en la otra. Se dice que a un cazador, a un asesino o a un matador se le aconseja que no viva ni muera. Si vive, acumula aun más pecados, lo cual le ocasiona más sufrimiento en una vida futura. Y se le aconseja no morir, porque su muerte implica que de inmediato comienza a tener más sufrimientos. Por lo tanto, se le aconseja que no viva ni muera.

¿Quién está feliz?

Los seguidores de los principios védicos aceptan las declaraciones de Narada Muni en relación con esto, y ellos tienen el deber de procurar que nadie sufra debido a actividades pecaminosas tales como la matanza de animales. A los sinvergüenzas y necios se les describe en el Bhagavad-gita como mayayapahrta-jñanah, lo cual indica que aunque superficialmente son educados, maya, o la ilusión, los ha despojado de su jñana, o conocimiento.

Esa clase de personas están actualmente dirigiendo a la sociedad humana. En el Srimad-Bhagavatam también se les describe como andha yathandhair upaniyamanah. Esos sinvergüenzas son de por sí ciegos (andhah), y aun así están dirigiendo a otros que también son ciegos. Cuando la gente sigue a líderes de esa clase, sufre ilimitados dolores en el futuro. Pese al supuesto avance de la civilización, todo eso está ocurriendo. ¿Quién está a salvo? ¿Quién está feliz? ¿Quién no está angustiado?

La causa de las masacres

A fin de hacer que el cazador Mrgari estuviera consciente de todo esto, Narada Muni continuó hablándole, y le dijo: "Mi querido cazador, tu ocupación es la de matar animales. Eso sólo es una ligera ofensa de tu parte. Pero cuando conscientemente les causa un dolor innecesario al dejarlos a medio matar, incurre en pecados muy grandes".

He aquí otra buena instrucción para los que matan animales. En la sociedad humana siempre hay gente que mata animales y que se los come, porque la gente no muy civilizada está acostumbrada a comer carne. En la civilización védica, a los que comen carne se les aconseja matar un animal a manera de sacrificio en honor de la diosa Kali o a un semidiós similar. Esto tiene por objeto no causarle al animal un dolor innecesario, como ocurre en los mataderos. En el sacrificio animal conocido como Balidana, se recomienda cortar el cuello del animal de un solo tajo. Ello debe hacerse en una noche de Luna nueva, y nadie debe oír los dolorosos quejidos que el animal profiere en el momento de ser sacrificado. Hay además muchas otras restricciones. La matanza se permite sólo una vez al mes, y el que mata al animal tiene que sufrir dolores similares en su siguiente vida.

En los actuales momentos, los hombres supuestamente civilizados no sacrifican animales de un modo religioso. Ellos abiertamente matan animales a diario y por miles, sin otra finalidad que la satisfacción de la lengua. Debido a esto, el mundo entero está sufriendo de muchísimas maneras. Los políticos están declarando guerras innecesariamente, y, conforme a las severas leyes de la naturaleza material, están ocurriendo masacres entre naciones.

Mejor que sea una cabra

El Bhagavad-gita explica que esas reacciones de la matanza de animales son inevitables, prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate: "El alma espiritual confundida, hallándose bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad son realizadas por la naturaleza" (Bg. 3.27). Las leyes de prakrti (la naturaleza) son muy estrictas. Nadie debe pensar que tiene la libertad de matar animales y no sufrir las consecuencias. Uno no puede estar a salvo si hace eso. Narada Muni dice que la matanza de animales es ofensiva, especialmente cuando a los animales se les causa un dolor innecesario. A los que comen carne y a los que matan animales se les aconseja no comprar carne del matadero. Ellos pueden adorar a Kali una vez al mes, matar algún animal de poca importancia, tal como una cabra, y comérselo. Claro que aun si se sigue este método, no se deja de ser un ofensor.

Narada Muni continuó razonando con el cazador. "Todos los animales a los que has matado y a los que les has causado un sufrimiento innecesario, te matarán en tu siguiente vida, uno tras otro, y vida tras vida".

No hay excusa que valga

He aquí otra declaración védica autoritativa del gran sabio Narada. A aquellos que matan a los animales y les causan un dolor innecesario —como lo hace la gente en los mataderos—, se les matará de un modo similar en la siguiente vida y en muchas vidas por venir. Uno nunca puede ser excusado de semejante ofensa. Si uno mata muchos miles de animales de una manera profesional, para que otras personas puedan comprar y comer carne, se debe estar dispuesto a ser matado de un modo similar a las siguientes vidas, una tras otra.

San "Colmillo"

Hay muchos sinvergüenzas que violan sus propios principios religiosos. En las Escrituras judeocristianas se afirman claramente: "No matarás". Sin embargo, dando toda clase de excusas, hasta los dirigentes de las religiones consienten en que se mate a los animales, y a la vez tratan de hacerse pasar por personas santas. Esta burla e hipocresía en la sociedad humana provoca innumerables calamidades. Por consiguiente, de cuando en cuando ocurren grandes guerras. Personas de esa clase van en grandes masas a los campos de batalla y se matan entre sí. Actualmente han descubierto la bomba atómica, y simplemente están aguardando una destrucción en gran escala.

El canto y los cuatro principios

Si la gente quiere salvarse de la cuestión de la matanza vida tras vida, debe emprender el proceso de conciencia de Krishna y cesar la actividad pecaminosa. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna recomienda que todo el mundo deje de comer carne, deje de tener vida sexual ilícita, deje de ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y deje los juegos de azar. Cuando uno abandona esas actividades pecaminosas, puede entender a Dios, o Krishna, y participar en este movimiento de conciencia de Krishna. En consecuencia, nosotros le pedimos a todo el mundo que abandone la actividad pecaminosa y cante el mantra Hare Krishna —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare¯ Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—. De esta manera, la gente puede salvarse del reiterado nacimiento y muerte.

Así pues, por asociarse con el gran sabio Narada Muni, el cazador se convenció un poco de lo pecaminoso de su actividad, y sintió algo de temor debido a sus ofensas. Ése es el efecto de asociarse con un devoto puro tal como Narada Muni. Los hombres y mujeres que están predicando por todas partes del mundo es por del cultivo de conciencia de Krishna, siguen los pasos de Narada Muni. Sus vidas se han purificado por el hecho de seguir los cuatro principios de no comer carne, no tener vida sexual ilícita, no ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y no participar en juegos de azar; y además, ellos cantan el mantra Hare Krishna adondequiera que van. Como llevan una vida pura, cuando le hablan a la gente acerca de las enseñanzas de este movimiento de conciencia de Krishna, sus palabras tienen un efecto espiritual potente en todo aquel que escucha, haciéndolo seguir las instrucciones.