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domingo, 28 de febrero de 2010

Entrevista con Srila Prabhupada: Si el controlador es defectuoso...

Entrevista con Srila Prabhupada.- “Ahora estoy acabado, Mi coche se dañó”. Pero aunque él no es el automóvil piensa que está afectado. Eso es enfermedad mental. Él es diferente del automóvil, pero cree que está dañado por el daño del automóvil.


Entrevista con Srila Prabhupada
Si el controlador es defectuoso...
Entrevista con psiquiatras
Caracas, 22 de febrero de 1975



Hrdayananda M: Le estaba explicando al Señor que un verdadero maestro espiritual no puede mentirles y decirles que él es Dios.

Prabhupada: Sí. El maestro espiritual es el sirviente de Dios. Él no es Dios. Aunque él es respetado como Dios. Saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih. Al maestro espiritual se le describe tan bueno como Dios en todas las Escrituras. Y todos los espiritualistas avanzados lo aceptan. Pero él es el sirviente más confidencial de Dios. Aunque él reciba respeto como si fuera Dios, él nunca piensa que es Dios. Él siempre piensa que es el eterno sirviente de Dios. [...] ¿Cuál es la diferente entre el animal y el hombre?

Psiquiatra: Yo creo que ambos son animales. La diferencia es que uno es racional y el otro no.

Prabhupada: ¿Cuál es esa racionalidad?

Psiquiatra: La habilidad de pensar, de afrontar diferentes situaciones, de resolver diferentes problemas, y de planificar el futuro. Además de la memoria.

Prabhupada: Ambos están vivos. ¿Y qué es este cuerpo?

Psiquiatra: No entiendo muy bien el significado de la pregunta.

Prabhupada: El animal está ocupado en mantener el cuerpo. Quiere comer, dormir, tener sexo y defenderse. El hombre también necesita esas cosas. Quizás el método sea diferente, pero el comer del perro y el comer del hombre son lo mismo. Ese método es también diferente en diferentes países. Debido a que el método puede ser diferente, ¿es por eso distinto del animal?

Psiquiatra: Yo creo que la diferencia entre el hombre y el animal es que el hombre puede posponer sus deseos o sentimientos, o sublimarlos. La verdad es que no he venido para dialogar. Quiero más bien saber cuál es su punto de vista sobre la psiquiatría.

Prabhupada: Por supuesto, yo no soy un psiquiatra, pero ¿de qué trata la psiquiatría? ¿Puede decírmelo? Yo sé que cuando un hombre se vuelve loco, necesita consultar un psiquiatra. ¿Es eso correcto?

Psiquiatra: Actualmente la psiquiatría no se relaciona mucho con las personas que están locas, sino que le conciernen los problemas humanos.

Prabhupada: Sí, Eso está bien. ¿Cuál es el problema humano según su entendimiento?

Psiquiatra: En cierta medida cuando hay algo malo con el cuerpo físico, eso causa una manifestación de una enfermedad mental.

Prabhupada: Si, también aceptamos eso. Pero la enfermedad mental ya está básicamente allí, porque él piensa que él es el cuerpo.

Psiquiatra: Estaba hablando sobre un mal orgánico. Por ejemplo, si alguien tiene un tumor en su cerebro, eso le causa irritabilidad, ansiedad, sufrimiento y muchas otras cosas. Eso es producido por un defecto físico.

Prabhupada: Por ejemplo, tal como ocurre con el conductor de un vehículo; cuando el coche se daña, el conductor se lamenta mucho, “Mi coche ahora se ha roto, está dañado”, pero, ¿acaso el conductor es el coche? A veces, un automóvil valioso se daña y el propietario o el conductor se molesta, casi se muere, “¡Oh!, he perdido mi automóvil”. Eso es debido a que está muy apegado al coche. Cuando la máquina o el motor se para, eso no significa que el conductor está dañado. Pero él piensa, “Ahora estoy acabado, Mi coche se dañó”. Pero aunque él no es el automóvil piensa que está afectado. Eso es enfermedad mental. Él es diferente del automóvil, pero cree que está dañado por el daño del automóvil. Y si él piensa correctamente que, “¿Qué es eso? Conseguiré otro coche”, entonces ¿cuál es la causa del sufrimiento? El que maneja no es el automóvil, pero debido a que está muy apegado, identifica el coche con él, y por eso sufre. Si un psiquiatra le pregunta que “¿Por qué se molesta? Usted no es el coche”, entonces está curado. Así que, el defecto de la civilización moderna radica es que la gente no es su cuerpo, pero ellos no lo saben. Por lo tanto, en la literatura védica se dice, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke: “Todos se identifican a sí mismos con su cuerpo que está hecho de elemetos materiales”. Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu, “y en la relación corporal piensa que es el protector de su familia, su nación, etc”. Quien vive así no es mejor que un animal. Por eso en El Bhagavad-gita (2.11)

cita:
sri bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah

La Suprema Personalidad de Dios dijo: A pesar de que hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.


Prabhupada: En ese verso Krsna dice “Arjuna, estás hablando como si fueras un hombre de conocimiento, pero no eres muy sabio porque consideras que eres el cuerpo”. Lo mismo que el propietario del automóvil, el conductor. Mientras el vehículo funcione bien o se pare y ya no funcione más, a él no le afecta, porque sabe muy bien que “Yo no soy este automóvil”. Por eso se dice, gatasun agatasums ca nanusocanti panditah. “Quien es verdaderamente sabio, no toma muy seriamente en cuenta el cuerpo, esté vivo o muerto”. Básicamente, cada uno de nosotros somos almas espirituales. El cuerpo es como una máquina. Lo tenemos, pero nos preocupamos demasiado por la máquina, no por nuestro ser. Todo el mundo se preocupa por el cuerpo pero no por quien conduce al cuerpo, el alma espiritual. Todos piensan, “yo soy este cuerpo”, y porque este cuerpo ha nacido en América, “yo soy americano”, y porque este cuerpo es blanco, “soy blanco o negro”. Todos se identifican con el cuerpo de esta manera. Nadie se identifica con el alma espiritual. Esa es la enfermedad básica de la sociedad humana.

Psiquiatra: No tengo ninguna objeción filosófica respecto de eso, y entiendo muy bien el ejemplo.

Prabhupada: No, eso no es Filosofía. Filosofía es la ciencia de las ciencias. Que no somos este cuerpo es una verdad científica.

Psiquiatra: Aunque no seamos el cuerpo y estemos buscando a Dios, aún así, por ejemplo, como doctor, si un paciente acude a mí y tiene alguna enfermedad, yo puedo curarlo en veinticuatro horas y detener el sufrimiento de la persona. Yo siento que aunque yo esté buscando a Dios, eso no significa que deba dejar que alguien siga sufriendo si yo puedo fácilmente detenerlo.

Prabhupada: Yo no estoy hablando de Dios. Yo hablo de la posición constitucional de la entidad viviente. Eso es ciencia. Tal como el mismo ejemplo: el conductor es diferente del automóvil, pero cuando hay algún defecto en el coche, no decimos que no haya que arreglarlo. Pero si usted simplemente se preocupa por el automóvil y no tiene en cuenta al conductor, entonces está cometiendo un gran error. Básicamente ese es el defecto de la civilización.

Psiquiatra: Este cuerpo puede ser usado para el avance intelectual, por eso se dice que a veces, las personas muy preocupadas por las cosas intelectuales descuidan el cuerpo.

Prabhupada: El intelecto también pertenece al cuerpo. Pero la comprensión del alma está más allá de lo intelectual.

Psiquiatra: Yo considero que independientemente de cualquier filosofía que tengamos, el cuerpo debe estar en la mejor condición posible.

Prabhupada: Eso ya lo he dicho, que el conductor es diferente del automóvil. Pero si se preocupa sólo por el coche, no por el conductor, ¿es eso inteligente?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo en que uno debe mantener el cuerpo en la mejor condición posible, con el propósito de tratar de avanzar en la vida tanto como pueda.

Prabhupada: No, si usted no se preocupa por el conductor, el automóvil no rodará.

Psiquiatra: Creo en el avance espiritual, pero creo que el cuerpo debe mantenerse en la mejor condición posible.

Prabhupada: Nosotros también decimos eso. Nunca decimos lo contrario. Ya he dado el ejemplo de que el que maneja el coche es diferente del coche, pero si usted sólo se preocupa por el vehículo y no le importa el conductor, ¿es eso buena inteligencia?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo con usted.

Prabhupada: Si el conductor no está bien, él puede crear un desastre en cualquier momento. Así que la demencia no es del automóvil, sino que la locura es del conductor. Cuando sentimos los problemas de la humanidad, significa la falta de cordura del alma, no del cuerpo. Y debido a que no se cuida al conductor, o al alma, por eso hay tantos problemas que ocurren en el cuerpo. Así como, si un hombre mantiene un principio higiénico, tiene menos dolencias o enfermedades corporales, similarmente, si el conductor conserva una cordura apropiada, entonces no ocurrirán accidentes en el vehículo. Otro ejemplo: el pájaro en la jaula. Si sólo se preocupa por la jaula y no le da comida al pájaro, gritará, “¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh!!” Así que el problema es: si no nos preocupamos por el conductor o por el pájaro en la jaula, los problemas humanos no disminuirán, sino que aumentarán. Mantener el vehículo en buen estado, no significa preocuparse por el conductor. Y si no cuidan al conductor, aumentarán los desastres del vehículo. ¿Cuál es el programa para cuidar al conductor? En realidad, ellos no saben quién es el conductor. ¿Y qué hablar de cómo cuidarlo? Ese es el problema, el problema real. ¿Está usted de acuerdo?

Psiquiatra: Esos puntos o señalamientos son en realidad comunes a muchas filosofías, y creo que existen diferentes caminos y muchas filosofías distintas para pasar nuestro tiempo en esta vida.
Prabhupada: Así que a usted sólo le interesa la vida temporal. No importa. Habrá desastre.

Psiquiatra: Como doctor, naturalmente estoy interesado en los problemas del cuerpo, pero creo que un ser humano debe seguir cualquier filosofía que elija para alcanzar lo que uno pueda llamar el mundo espiritual o la felicidad eterna.

Prabhupada: Entonces es algo así como si el mecánico de motores se interesara por el motor, pero no le importara el bienestar del conductor. Pero el hecho es que si el conductor no está bien, el vehículo no marchará bien. Tal vez esté muy bien equipado, esté lleno de gasolina y de aceite, pero si el conductor está en malas condiciones, puede crear un desastre.

Psiquiatra: Yo creo que usted no ha entendido lo que he dicho, en realidad no creo que tengamos que dedicarnos exclusivamente al cuerpo.

Prabhupada: Yo no digo exclusivamente. Digo que de lo primero que debemos preocuparnos es del conductor, y que cuidar el vehículo es secundario.

Psiquiatra: Estoy de acuerdo.

Prabhupada: ¿Porqué no se preocupa por el cuerpo muerto? Porque el conductor se ha ido. Entonces, ¿quién es más importante el vehículo o el conductor? Ese es el defecto de la civilización moderna. No les importa el conductor. Sólo se preocupan por el vehículo. Dígame, ¿cuál es el problema de la sociedad humana? Esta es la causa principal del problema, que no estamos cuidando al conductor, estamos simplemente cuidando el vehículo. Pero si cuidamos al conductor, él sabrá como cuidar al vehículo.

Psiquiatra: Pero mientras vivamos en este cuerpo, no podemos separar el cuerpo del alma.

Prabhupada: Eso ya lo hemos dicho. No hay duda sobre ello, el conductor existe y el vehículo también. Debemos cuidar el vehículo, pero lo primero por lo que debemos preocuparnos es por el conductor. En un cuerpo muerto todo está allí presente. Está la máquina. Condúzcala si puede. ¿Por qué no puede conducirla?

Psiquiatra: El cuerpo no puede conducirse porque se ha ido el espíritu.

Prabhupada: Eso significa que el conductor se ha ido. ¿Qué es entonces importante, el cuerpo o el conductor?

Psiquiatra: Ambos son importantes.

Prabhupada: Ambos existen, pero comparativamente ¿quién es más importante?

Psiquiatra: El espíritu.

Prabhupada: Ese es el defecto, que a la civilización humana no le importa el alma espiritual; ellos se preocupan simplemente por la máquina, por el cuerpo. Por eso hay problemas. Usted preguntó, ¿cómo solucionar los problemas? Los problemas existen debido a eso, a que no se preocupan por el conductor, sólo les interesa la máquina corporal. Si cuida al conductor se mantendrá sano, conducirá bien, el cuerpo no sufrirá percances ni accidentes y vivirá pacíficamente. Si el conductor es cuidadoso, entonces no necesitará muy frecuentemente al ingeniero mecánico para reparar su vehículo. Si él se mantiene sano, entonces también mantiene bien la máquina.

Psiquiatra: Eso es lo que dije al comienzo.

Prabhupada: Entonces, ¿cuál es su programa para cuidar al conductor?

Psiquiatra: Existen diferentes filosofías y diferentes métodos.

Prabhupada: Está bien. Hay diferentes médicos y diferentes diagnósticos, pero el caso urgente es curar al conductor, y entonces el vehículo funcionará bien. Desafortunadamente, la civilización moderna no sabe quién es el conductor. ¿Cómo alguien puede mantenerse sano? ¿Sabe usted quien es el que conduce? Usted cree que el vehículo marcha automáticamente. Como el niño. Un niño cree que el automóvil funciona automáticamente, pero no es así. Hay un conductor. Así que, si nuestra visión es infantil, ¿cómo podemos resolver los problemas de la vida? Yo he hablado en Moscú con un gran profesor, el profesor Kotovsky. Él dijo, “No existe conductor”. Él es un gran profesor y está enseñando a otros. Si los líderes del mundo piensan que no existe conductor, que el cuerpo funciona automáticamente, entonces, ¿cuál es el destino de la civilización? [...] No, todos son similares, capitalistas, comunistas, “estos-ismos”, “aquellos-ismos”. El mundo está lleno de estos sinvergüenzas. ¿Cómo puede la civilización humana no tener problemas? Los líderes son pícaros, ¿cómo podemos esperar que esto funcione sin problemas?

Psiquiatra: El espíritu es también extremadamente importante por la razón siguiente. Creo que el ser humano necesita tener problemas para luchar por algo. Por ejemplo, cuando yo estaba en los países escandinavos, habían resuelto todos los problemas materiales. Ellos tienen muchas seguridades sociales, y prácticamente no existen problemas materiales, pero tienen el más alto índice de suicidio en el mundo.

Prabhupada: Sí exactamente. ¿Dónde está la institución, la universidad, para educar a la gente sobre el alma espiritual? ¿Dónde está? Por lo tanto, toda la civilización marcha por el camino equivocado.

Psiquiatra: Creo que hay algunas personas que enseñan lo correcto. Hay misioneros que van a enseñar a las junglas del Amazonas, y también a África.

Prabhupada: Pero vemos que las grandes ciudades son grandes junglas. Una gran ciudad es un gran bosque.

Señora: Usted ha hablado repetidamente sobre esas cosas que son malas en nuestra sociedad. Quiero saber exactamente a qué se refiere usted al decir “sociedad moderna” y cuáles cree usted que son sus problemas.

Prabhupada: La sociedad moderna no se preocupa por el conductor; sólo le interesa cuidar el vehículo. Ese es el defecto.

Señora: ¿Qué otras sociedades han existido en la historia que no hayan tenido esos problemas?

Prabhupada: Los problemas en el mundo material siempre han existido. A veces más, a veces menos. El mundo material significa ignorancia del conductor. Esa ignorancia es a veces muy grande, y a veces lo es menos, pero la ignorancia está presente.

Señora: Por lo tanto, ello no es sólo un problema de la sociedad moderna, sino un problema del hombre, y entonces, ¿cuáles son más específicamente los problemas, y cómo podemos resolverlos?

Prabhupada: El verdadero problema es el ser humano, yo hablo sólo de los seres humanos, no de los animales, porque los animales no saben cuál es el problema, ni tampoco pueden resolverlo. No es posible. En la forma humana hay posibilidad de encontrar una solución a este problema. Por lo tanto, en la sociedad humana, junto con otros departamentos educativos, debe haber un departamento educativo para entender qué es el alma, cuál es su naturaleza, cómo funciona, cuál es su futuro y de dónde proviene. Hay muchas cosas que aprender. Pero no existe educación para este factor fundamental, el conductor. No hay educación para ello.

Señora: Su afirmación es algo radical, porque a mí me parece que hay muchos grupos y organizaciones religiosas, filosóficas y otras, que se preocupan por esos temas.

Prabhupada: ¿Entonces por qué no existe una solución?

Señora: ¿Cuál es la solución?

Prabhupada: Sí, esa solución es la que nosotros estamos predicando, y tratando de explicarla. Al menos un grupo de personas debe conocer la ciencia del alma. Eso es el movimiento para la conciencia de Krsna. Así como es necesario que exista la medicina, eso no significa que todos deben convertirse en médicos, similarmente, es necesaria la ciencia del alma; eso no significa que todo el mundo debe ser trascendentalista o científico del alma. Pero al menos debe haber un grupo o un sector de la población que conozca perfectamente bien acerca de la ciencia del alma. Así como hay muchos médicos que conocen perfectamente bien que es fisiología y anatomía, hay ingenieros que saben hacer construcciones. Similarmente, debe haber un grupo que conozca perfectamente bien la ciencia del alma. Así como hay necesidad de médicos, ingenieros, abogados u otros profesionales, similarmente, también es necesario que haya una sección de expertos que conozcan la ciencia del alma. El médico, el ingeniero, el arqueólogo, este o aquel, todos son para ayudar al cuerpo. De la misma manera, debe haber un grupo de expertos que se preocupen por el alma. En todas las universidades hay esos departamentos o facultades; la de medicina, la de ingeniería, la de derecho, etc., pero no hay ningún departamento que enseñe perfectamente bien acerca de la ciencia del alma.

Señora: Yo estudié Teología dos años cuando era estudiante.

Prabhupada: La supuesta Teología moderna es también una especulación. No es ciencia. Hay diferentes teólogos. La ciencia no puede tener diferentes opiniones. Dos más dos es ciencia. La suma siempre es cuatro. Nadie puede decir que “En mi opinión es cinco”, “Creo que es tres”. Eso no es ciencia; eso es especulación.

Señora: ¿Cuál sería la característica de esa clase brahmínica? ¿Cómo serían elegidos, cuáles serían sus cualidades?

Hrdayananda M:

cita:
samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca
jñanam vijjñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.
Bhagavad-gita 18.42


Prabhupada: Brahmana quiere decir aquel que conoce Brahman, el alma. Esa es la cualificación necesaria. Así como para volverse abogado uno debe graduarse. Similarmente, primero que todo uno debe ser entrenado como brahmana. Entonces él puede entender qué es Dios y qué es el alma. En las universidades no existe tal entrenamiento. Por lo tanto, ellos no pueden entender qué es Dios ni qué es el alma. Eso es necesario. Entonces se resolverán todos sus problemas.

Ramakrishnadas
aspirante a sirviente!
Stgo-Chile
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Entrevista con Srila Prabhupada: Si el controlador es defectuoso...

Entrevista con Srila Prabhupada.- “Ahora estoy acabado, Mi coche se dañó”. Pero aunque él no es el automóvil piensa que está afectado. Eso es enfermedad mental. Él es diferente del automóvil, pero cree que está dañado por el daño del automóvil.


Entrevista con Srila Prabhupada
Si el controlador es defectuoso...
Entrevista con psiquiatras
Caracas, 22 de febrero de 1975



Hrdayananda M: Le estaba explicando al Señor que un verdadero maestro espiritual no puede mentirles y decirles que él es Dios.

Prabhupada: Sí. El maestro espiritual es el sirviente de Dios. Él no es Dios. Aunque él es respetado como Dios. Saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih. Al maestro espiritual se le describe tan bueno como Dios en todas las Escrituras. Y todos los espiritualistas avanzados lo aceptan. Pero él es el sirviente más confidencial de Dios. Aunque él reciba respeto como si fuera Dios, él nunca piensa que es Dios. Él siempre piensa que es el eterno sirviente de Dios. [...] ¿Cuál es la diferente entre el animal y el hombre?

Psiquiatra: Yo creo que ambos son animales. La diferencia es que uno es racional y el otro no.

Prabhupada: ¿Cuál es esa racionalidad?

Psiquiatra: La habilidad de pensar, de afrontar diferentes situaciones, de resolver diferentes problemas, y de planificar el futuro. Además de la memoria.

Prabhupada: Ambos están vivos. ¿Y qué es este cuerpo?

Psiquiatra: No entiendo muy bien el significado de la pregunta.

Prabhupada: El animal está ocupado en mantener el cuerpo. Quiere comer, dormir, tener sexo y defenderse. El hombre también necesita esas cosas. Quizás el método sea diferente, pero el comer del perro y el comer del hombre son lo mismo. Ese método es también diferente en diferentes países. Debido a que el método puede ser diferente, ¿es por eso distinto del animal?

Psiquiatra: Yo creo que la diferencia entre el hombre y el animal es que el hombre puede posponer sus deseos o sentimientos, o sublimarlos. La verdad es que no he venido para dialogar. Quiero más bien saber cuál es su punto de vista sobre la psiquiatría.

Prabhupada: Por supuesto, yo no soy un psiquiatra, pero ¿de qué trata la psiquiatría? ¿Puede decírmelo? Yo sé que cuando un hombre se vuelve loco, necesita consultar un psiquiatra. ¿Es eso correcto?

Psiquiatra: Actualmente la psiquiatría no se relaciona mucho con las personas que están locas, sino que le conciernen los problemas humanos.

Prabhupada: Sí, Eso está bien. ¿Cuál es el problema humano según su entendimiento?

Psiquiatra: En cierta medida cuando hay algo malo con el cuerpo físico, eso causa una manifestación de una enfermedad mental.

Prabhupada: Si, también aceptamos eso. Pero la enfermedad mental ya está básicamente allí, porque él piensa que él es el cuerpo.

Psiquiatra: Estaba hablando sobre un mal orgánico. Por ejemplo, si alguien tiene un tumor en su cerebro, eso le causa irritabilidad, ansiedad, sufrimiento y muchas otras cosas. Eso es producido por un defecto físico.

Prabhupada: Por ejemplo, tal como ocurre con el conductor de un vehículo; cuando el coche se daña, el conductor se lamenta mucho, “Mi coche ahora se ha roto, está dañado”, pero, ¿acaso el conductor es el coche? A veces, un automóvil valioso se daña y el propietario o el conductor se molesta, casi se muere, “¡Oh!, he perdido mi automóvil”. Eso es debido a que está muy apegado al coche. Cuando la máquina o el motor se para, eso no significa que el conductor está dañado. Pero él piensa, “Ahora estoy acabado, Mi coche se dañó”. Pero aunque él no es el automóvil piensa que está afectado. Eso es enfermedad mental. Él es diferente del automóvil, pero cree que está dañado por el daño del automóvil. Y si él piensa correctamente que, “¿Qué es eso? Conseguiré otro coche”, entonces ¿cuál es la causa del sufrimiento? El que maneja no es el automóvil, pero debido a que está muy apegado, identifica el coche con él, y por eso sufre. Si un psiquiatra le pregunta que “¿Por qué se molesta? Usted no es el coche”, entonces está curado. Así que, el defecto de la civilización moderna radica es que la gente no es su cuerpo, pero ellos no lo saben. Por lo tanto, en la literatura védica se dice, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke: “Todos se identifican a sí mismos con su cuerpo que está hecho de elemetos materiales”. Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu, “y en la relación corporal piensa que es el protector de su familia, su nación, etc”. Quien vive así no es mejor que un animal. Por eso en El Bhagavad-gita (2.11)

cita:
sri bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajña-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah

La Suprema Personalidad de Dios dijo: A pesar de que hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.


Prabhupada: En ese verso Krsna dice “Arjuna, estás hablando como si fueras un hombre de conocimiento, pero no eres muy sabio porque consideras que eres el cuerpo”. Lo mismo que el propietario del automóvil, el conductor. Mientras el vehículo funcione bien o se pare y ya no funcione más, a él no le afecta, porque sabe muy bien que “Yo no soy este automóvil”. Por eso se dice, gatasun agatasums ca nanusocanti panditah. “Quien es verdaderamente sabio, no toma muy seriamente en cuenta el cuerpo, esté vivo o muerto”. Básicamente, cada uno de nosotros somos almas espirituales. El cuerpo es como una máquina. Lo tenemos, pero nos preocupamos demasiado por la máquina, no por nuestro ser. Todo el mundo se preocupa por el cuerpo pero no por quien conduce al cuerpo, el alma espiritual. Todos piensan, “yo soy este cuerpo”, y porque este cuerpo ha nacido en América, “yo soy americano”, y porque este cuerpo es blanco, “soy blanco o negro”. Todos se identifican con el cuerpo de esta manera. Nadie se identifica con el alma espiritual. Esa es la enfermedad básica de la sociedad humana.

Psiquiatra: No tengo ninguna objeción filosófica respecto de eso, y entiendo muy bien el ejemplo.

Prabhupada: No, eso no es Filosofía. Filosofía es la ciencia de las ciencias. Que no somos este cuerpo es una verdad científica.

Psiquiatra: Aunque no seamos el cuerpo y estemos buscando a Dios, aún así, por ejemplo, como doctor, si un paciente acude a mí y tiene alguna enfermedad, yo puedo curarlo en veinticuatro horas y detener el sufrimiento de la persona. Yo siento que aunque yo esté buscando a Dios, eso no significa que deba dejar que alguien siga sufriendo si yo puedo fácilmente detenerlo.

Prabhupada: Yo no estoy hablando de Dios. Yo hablo de la posición constitucional de la entidad viviente. Eso es ciencia. Tal como el mismo ejemplo: el conductor es diferente del automóvil, pero cuando hay algún defecto en el coche, no decimos que no haya que arreglarlo. Pero si usted simplemente se preocupa por el automóvil y no tiene en cuenta al conductor, entonces está cometiendo un gran error. Básicamente ese es el defecto de la civilización.

Psiquiatra: Este cuerpo puede ser usado para el avance intelectual, por eso se dice que a veces, las personas muy preocupadas por las cosas intelectuales descuidan el cuerpo.

Prabhupada: El intelecto también pertenece al cuerpo. Pero la comprensión del alma está más allá de lo intelectual.

Psiquiatra: Yo considero que independientemente de cualquier filosofía que tengamos, el cuerpo debe estar en la mejor condición posible.

Prabhupada: Eso ya lo he dicho, que el conductor es diferente del automóvil. Pero si se preocupa sólo por el coche, no por el conductor, ¿es eso inteligente?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo en que uno debe mantener el cuerpo en la mejor condición posible, con el propósito de tratar de avanzar en la vida tanto como pueda.

Prabhupada: No, si usted no se preocupa por el conductor, el automóvil no rodará.

Psiquiatra: Creo en el avance espiritual, pero creo que el cuerpo debe mantenerse en la mejor condición posible.

Prabhupada: Nosotros también decimos eso. Nunca decimos lo contrario. Ya he dado el ejemplo de que el que maneja el coche es diferente del coche, pero si usted sólo se preocupa por el vehículo y no le importa el conductor, ¿es eso buena inteligencia?

Psiquiatra: Estoy de acuerdo con usted.

Prabhupada: Si el conductor no está bien, él puede crear un desastre en cualquier momento. Así que la demencia no es del automóvil, sino que la locura es del conductor. Cuando sentimos los problemas de la humanidad, significa la falta de cordura del alma, no del cuerpo. Y debido a que no se cuida al conductor, o al alma, por eso hay tantos problemas que ocurren en el cuerpo. Así como, si un hombre mantiene un principio higiénico, tiene menos dolencias o enfermedades corporales, similarmente, si el conductor conserva una cordura apropiada, entonces no ocurrirán accidentes en el vehículo. Otro ejemplo: el pájaro en la jaula. Si sólo se preocupa por la jaula y no le da comida al pájaro, gritará, “¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh! ¡Tanh!!” Así que el problema es: si no nos preocupamos por el conductor o por el pájaro en la jaula, los problemas humanos no disminuirán, sino que aumentarán. Mantener el vehículo en buen estado, no significa preocuparse por el conductor. Y si no cuidan al conductor, aumentarán los desastres del vehículo. ¿Cuál es el programa para cuidar al conductor? En realidad, ellos no saben quién es el conductor. ¿Y qué hablar de cómo cuidarlo? Ese es el problema, el problema real. ¿Está usted de acuerdo?

Psiquiatra: Esos puntos o señalamientos son en realidad comunes a muchas filosofías, y creo que existen diferentes caminos y muchas filosofías distintas para pasar nuestro tiempo en esta vida.
Prabhupada: Así que a usted sólo le interesa la vida temporal. No importa. Habrá desastre.

Psiquiatra: Como doctor, naturalmente estoy interesado en los problemas del cuerpo, pero creo que un ser humano debe seguir cualquier filosofía que elija para alcanzar lo que uno pueda llamar el mundo espiritual o la felicidad eterna.

Prabhupada: Entonces es algo así como si el mecánico de motores se interesara por el motor, pero no le importara el bienestar del conductor. Pero el hecho es que si el conductor no está bien, el vehículo no marchará bien. Tal vez esté muy bien equipado, esté lleno de gasolina y de aceite, pero si el conductor está en malas condiciones, puede crear un desastre.

Psiquiatra: Yo creo que usted no ha entendido lo que he dicho, en realidad no creo que tengamos que dedicarnos exclusivamente al cuerpo.

Prabhupada: Yo no digo exclusivamente. Digo que de lo primero que debemos preocuparnos es del conductor, y que cuidar el vehículo es secundario.

Psiquiatra: Estoy de acuerdo.

Prabhupada: ¿Porqué no se preocupa por el cuerpo muerto? Porque el conductor se ha ido. Entonces, ¿quién es más importante el vehículo o el conductor? Ese es el defecto de la civilización moderna. No les importa el conductor. Sólo se preocupan por el vehículo. Dígame, ¿cuál es el problema de la sociedad humana? Esta es la causa principal del problema, que no estamos cuidando al conductor, estamos simplemente cuidando el vehículo. Pero si cuidamos al conductor, él sabrá como cuidar al vehículo.

Psiquiatra: Pero mientras vivamos en este cuerpo, no podemos separar el cuerpo del alma.

Prabhupada: Eso ya lo hemos dicho. No hay duda sobre ello, el conductor existe y el vehículo también. Debemos cuidar el vehículo, pero lo primero por lo que debemos preocuparnos es por el conductor. En un cuerpo muerto todo está allí presente. Está la máquina. Condúzcala si puede. ¿Por qué no puede conducirla?

Psiquiatra: El cuerpo no puede conducirse porque se ha ido el espíritu.

Prabhupada: Eso significa que el conductor se ha ido. ¿Qué es entonces importante, el cuerpo o el conductor?

Psiquiatra: Ambos son importantes.

Prabhupada: Ambos existen, pero comparativamente ¿quién es más importante?

Psiquiatra: El espíritu.

Prabhupada: Ese es el defecto, que a la civilización humana no le importa el alma espiritual; ellos se preocupan simplemente por la máquina, por el cuerpo. Por eso hay problemas. Usted preguntó, ¿cómo solucionar los problemas? Los problemas existen debido a eso, a que no se preocupan por el conductor, sólo les interesa la máquina corporal. Si cuida al conductor se mantendrá sano, conducirá bien, el cuerpo no sufrirá percances ni accidentes y vivirá pacíficamente. Si el conductor es cuidadoso, entonces no necesitará muy frecuentemente al ingeniero mecánico para reparar su vehículo. Si él se mantiene sano, entonces también mantiene bien la máquina.

Psiquiatra: Eso es lo que dije al comienzo.

Prabhupada: Entonces, ¿cuál es su programa para cuidar al conductor?

Psiquiatra: Existen diferentes filosofías y diferentes métodos.

Prabhupada: Está bien. Hay diferentes médicos y diferentes diagnósticos, pero el caso urgente es curar al conductor, y entonces el vehículo funcionará bien. Desafortunadamente, la civilización moderna no sabe quién es el conductor. ¿Cómo alguien puede mantenerse sano? ¿Sabe usted quien es el que conduce? Usted cree que el vehículo marcha automáticamente. Como el niño. Un niño cree que el automóvil funciona automáticamente, pero no es así. Hay un conductor. Así que, si nuestra visión es infantil, ¿cómo podemos resolver los problemas de la vida? Yo he hablado en Moscú con un gran profesor, el profesor Kotovsky. Él dijo, “No existe conductor”. Él es un gran profesor y está enseñando a otros. Si los líderes del mundo piensan que no existe conductor, que el cuerpo funciona automáticamente, entonces, ¿cuál es el destino de la civilización? [...] No, todos son similares, capitalistas, comunistas, “estos-ismos”, “aquellos-ismos”. El mundo está lleno de estos sinvergüenzas. ¿Cómo puede la civilización humana no tener problemas? Los líderes son pícaros, ¿cómo podemos esperar que esto funcione sin problemas?

Psiquiatra: El espíritu es también extremadamente importante por la razón siguiente. Creo que el ser humano necesita tener problemas para luchar por algo. Por ejemplo, cuando yo estaba en los países escandinavos, habían resuelto todos los problemas materiales. Ellos tienen muchas seguridades sociales, y prácticamente no existen problemas materiales, pero tienen el más alto índice de suicidio en el mundo.

Prabhupada: Sí exactamente. ¿Dónde está la institución, la universidad, para educar a la gente sobre el alma espiritual? ¿Dónde está? Por lo tanto, toda la civilización marcha por el camino equivocado.

Psiquiatra: Creo que hay algunas personas que enseñan lo correcto. Hay misioneros que van a enseñar a las junglas del Amazonas, y también a África.

Prabhupada: Pero vemos que las grandes ciudades son grandes junglas. Una gran ciudad es un gran bosque.

Señora: Usted ha hablado repetidamente sobre esas cosas que son malas en nuestra sociedad. Quiero saber exactamente a qué se refiere usted al decir “sociedad moderna” y cuáles cree usted que son sus problemas.

Prabhupada: La sociedad moderna no se preocupa por el conductor; sólo le interesa cuidar el vehículo. Ese es el defecto.

Señora: ¿Qué otras sociedades han existido en la historia que no hayan tenido esos problemas?

Prabhupada: Los problemas en el mundo material siempre han existido. A veces más, a veces menos. El mundo material significa ignorancia del conductor. Esa ignorancia es a veces muy grande, y a veces lo es menos, pero la ignorancia está presente.

Señora: Por lo tanto, ello no es sólo un problema de la sociedad moderna, sino un problema del hombre, y entonces, ¿cuáles son más específicamente los problemas, y cómo podemos resolverlos?

Prabhupada: El verdadero problema es el ser humano, yo hablo sólo de los seres humanos, no de los animales, porque los animales no saben cuál es el problema, ni tampoco pueden resolverlo. No es posible. En la forma humana hay posibilidad de encontrar una solución a este problema. Por lo tanto, en la sociedad humana, junto con otros departamentos educativos, debe haber un departamento educativo para entender qué es el alma, cuál es su naturaleza, cómo funciona, cuál es su futuro y de dónde proviene. Hay muchas cosas que aprender. Pero no existe educación para este factor fundamental, el conductor. No hay educación para ello.

Señora: Su afirmación es algo radical, porque a mí me parece que hay muchos grupos y organizaciones religiosas, filosóficas y otras, que se preocupan por esos temas.

Prabhupada: ¿Entonces por qué no existe una solución?

Señora: ¿Cuál es la solución?

Prabhupada: Sí, esa solución es la que nosotros estamos predicando, y tratando de explicarla. Al menos un grupo de personas debe conocer la ciencia del alma. Eso es el movimiento para la conciencia de Krsna. Así como es necesario que exista la medicina, eso no significa que todos deben convertirse en médicos, similarmente, es necesaria la ciencia del alma; eso no significa que todo el mundo debe ser trascendentalista o científico del alma. Pero al menos debe haber un grupo o un sector de la población que conozca perfectamente bien acerca de la ciencia del alma. Así como hay muchos médicos que conocen perfectamente bien que es fisiología y anatomía, hay ingenieros que saben hacer construcciones. Similarmente, debe haber un grupo que conozca perfectamente bien la ciencia del alma. Así como hay necesidad de médicos, ingenieros, abogados u otros profesionales, similarmente, también es necesario que haya una sección de expertos que conozcan la ciencia del alma. El médico, el ingeniero, el arqueólogo, este o aquel, todos son para ayudar al cuerpo. De la misma manera, debe haber un grupo de expertos que se preocupen por el alma. En todas las universidades hay esos departamentos o facultades; la de medicina, la de ingeniería, la de derecho, etc., pero no hay ningún departamento que enseñe perfectamente bien acerca de la ciencia del alma.

Señora: Yo estudié Teología dos años cuando era estudiante.

Prabhupada: La supuesta Teología moderna es también una especulación. No es ciencia. Hay diferentes teólogos. La ciencia no puede tener diferentes opiniones. Dos más dos es ciencia. La suma siempre es cuatro. Nadie puede decir que “En mi opinión es cinco”, “Creo que es tres”. Eso no es ciencia; eso es especulación.

Señora: ¿Cuál sería la característica de esa clase brahmínica? ¿Cómo serían elegidos, cuáles serían sus cualidades?

Hrdayananda M:

cita:
samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca
jñanam vijjñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.
Bhagavad-gita 18.42


Prabhupada: Brahmana quiere decir aquel que conoce Brahman, el alma. Esa es la cualificación necesaria. Así como para volverse abogado uno debe graduarse. Similarmente, primero que todo uno debe ser entrenado como brahmana. Entonces él puede entender qué es Dios y qué es el alma. En las universidades no existe tal entrenamiento. Por lo tanto, ellos no pueden entender qué es Dios ni qué es el alma. Eso es necesario. Entonces se resolverán todos sus problemas.

Ramakrishnadas
aspirante a sirviente!
Stgo-Chile
Nuestra informacion debe ser siempre investigada

miércoles, 24 de febrero de 2010

PASATIEMPOS DE KRISHNA/SRI GURU TATTVA

asunto: Pasatiempos parte II y Goura-Bhakti

Continuación de Sri Guru Tattva y Pasatiempos de Krishna

Prologo a la segunda parte

En el Capitulo de Predica y Autopractica, explica Sri Guru:

Por otro lado, hay muchos que sin poder entender el propósito de las instrucciones del Señor de volverse Guru y liberar a la tierra (con Krishna Kattha y la distribución de libros del Prema-Bhakti) , en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un modo artificial (creando una situación sectarea y ofensiva a los Bhaktas).

Estas gentes desviadas es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales (si persisten en una situación ofensiva a Sri Guru Tattva). Uno debe asumir el rol de sirviente del sirviente de los Bhaktas, el Guru (Diksha y Siksha) y el Señor Supremo; y en completa sumisión llevar sus instrucciones (Universales) sobre su cabeza.

El que se practique la conducta apropiada de estas instrucciones implicará que no se cultiven las tendencias demoníacas en nadie.

Sriman Mahãprabhu ha situado la verdadera identidad de todo Ser (Alma individual eterna) como no perteneciente a ninguna clase (secta, élite canonica, dogmática) o credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del Amado de las gopis (Krishna).

Cuando esta comprensión concreta (Universal), despierta eventualmente, con el deseo de ejecutar actividades de bienestar social para los demás (que puedan prosperar en un Varna Ashram, sociedad de autonomias coordinadas en la bondad del Jiva Dharma y ser felices en la predica y el canto del Santo Nombre, alcanzando el sentimiento puro del Bhakti), luego no habrá ansiedad de caer.

Nunca se debe tener el falso prestigio de que se es un gran Bhakta, pues sabed que es la puerta de entrada al infierno. Incluso después de aceptar discípulos, uno debe cuidar de estar libre de orgullo.
Se incurre en ofensas por no obedecer las instrucciones de las grandes almas (aunque no sean tu Guru). Simplemente servir a dichas instrucciones con la boca, pero manteniendo interiormente el orgullo en el corazón (tener duplicidad, no ser sincero), es seguro que al final uno será vencido por el poder de la energía ilusoria. ¡Nadie puede engañar al Señor omnisciente, presente en el corazón de todos! El deseo de Sri Gaura Hari es que la misión de la prédica vaya aparejada con nuestro carácter autorrealizado y ejemplo personal (Dasa anu Dasa)

jueves, 11 de febrero de 2010

ANHELAR LA VERDAD/GURU ATULANANDA

Cuando se despierta nuestro interés por Dios, se vuelve algo sumamente intenso, uno solo piensa en eso, solo se desea eso, esto se llama lalasa mayi. Un gran anhelo por la Verdad. Para esto debemos dejar el ego y entregarnos a Krishna.

Yo solo pertenezco a Ti. Soy tuyo. No soy de Chile, no soy del Colo Colo, yo no soy de esta o de aquella dinastía. Todo eso no existe, todo, eso es ficticio. Nisiquiera soy dueño de la tierra, un segundo uno esta aquí y nada más. Un segundo estás aquí en la tierra y siempre has estado con Dios.

“Así como el viento soplando por doquier, siempre permanece en el espacio etéreo, sabed que todas las almas descansan siempre en Mí.”
El viento siempre permanece dentro del cielo. Así como éste nunca puede salir del cielo, nosotros podemos ir a cualquier parte, pero siempre estaremos en las manos de Dios.

Ruchi aparece cuando destruimos nuestro ego. “El amor divino fluirá automáticamente para ayudar a su propia causa”.
El amor divino está interesado en su propia causa. ¿Qué es el amor por Dios?¿Cuál es su interés? Que todos tengan amor divino. Que todos canten con los brazos en alto. Que nadie tenga temor, que nadie sienta envidia ni rencor. Esto es sumamente difícil, no se consigue de un día para otro. Estas son cosas reales, no es solo poesía, es una relación con Dios, es algo serio, esto no es movimiento hippie.
¿Todavía piensas que vas a morir? Así le pregunta Sukadeva Goswami a su discípulo.
“Deja esa conciencia terrenal, esa conciencia animal”. Estamos orando a Krishna para romper el ego, el síntoma del ego es “yo hago”. Ego significa pensar que yo hago algo independiente de Krishna.
El devoto piensa: “Yo no quiero dar un paso sin Ti”. Así dijo Cristo: “Hágase Tu voluntad como en el cielo” ¿Qué es el cielo? Es el lugar donde se hace la voluntad de Dios.

Yo no tengo poder. Yo no tengo capacidad. Ni las naciones unidas, ni el pentágono.
Yo analizo el mundo y veo que todo es inútil, y los Vedas se dirigen a Krishna diciendo: “Solo Tú eres el refugio”. Analizamos los Vedas, los Puranas, los Upanisads, el Vedanta; todos están diciendo lo mismo: “Tú eres el refugio, el único refugio, los demás son engañadores”.

Pregúntale a tu refugio ¿Tú me salvarás del nacimiento y la muerte?
No hay ninguna seguridad, ninguna garantía, aunque nazcas con mucho dinero, no existe garantía.
Eso significa destruir el ego, como dijo Jesús “Si quieren volver a Dios tienen que ser como niños”.

La característica del niño es que es tan dependiente, él no se atreve a cruzar una calle solo, ¿Cómo nosotros pensamos que vamos a cruzar el océano de la ignorancia por nosotros mismos? Un niño no puede cruzar la calle solo, pero una persona mayor puede hacerlo sin que le cuesta nada.

Así, para Krishna hacernos cruzar el océano de la existencia material no le cuesta nada. Se dice que para quien acepta refugiarse en Krishna cruzar el océano material es como cruzar el agua contenida en la huella de un ternero.
Esta es la mejor fórmula para poner fin a nuestro ego. La fórmula es pensar: “ahora dependo plenamente de Ti. Pongo todos mis recursos en Tus manos. Mi cuerpo, mi mente, mi inteligencia, mi familia, mi hogar, mis poseciones. Todo lo pongo en Tus manos. Ya he pasado por tantas vidas pero, ¿cuál ha sido el resultado? Que todavía estoy aquí y sigo siendo ignorante. No me va bien. Cuando hago empresas independientes, cuando no quiero que seas mi socio, no me va bien.

Entonces prefiero tenerte como mi socio, seguro nos irá bien y podremos salir de esta plataforma.
Hay que poner fin al ego, ¿Y cómo? Dejando de pensar que nosotros hacemos las cosas, porque Krishna las hace. Yo solo me estoy robando las atribuciones y cuando se caiga el ego, la corriente natural del amor divino fluirá naturalmente ayudándote en la misma causa. Amor para todos. Felicidad para todos. Conciencia para todos. Que todo el mundo cante las glorias del Supremo.

“Ese arreglo mediante el cual podemos regresar al hogar está ahí para nosotros”. Hay un arreglo para que tú puedas volver a tu hogar y por esto tenemos esta forma humana de vida, esto significa que nos ganamos la lotería de esta forma humana de vida.
Seamos millonarios, postrándonos millones de veces, cantando millones de veces. Millonarios en dar, en ayudar, en amar la Verdad Suprema.

No nos parecerá una travesia ardua y tediosa, no tengas temor en tomar este proceso, Krishna dice que este es un proceso gozoso y eterno, no es una travesía ardua y tediosa,
“Seremos llevados por nuestra atracción natural independiente de la guía externa”.
La guía externa, el mundo externo nos quiere llevar hacia algún lugar, nos impone sus conceptos: si no buscas un buen trabajo, si no te aseguras de tal manera, son las preocupaciones del mundo externo. Pero cuando uno ha roto el sello de su ego y la atracción natural fluye en forma automática, hay una guía interna que te está jalando y serás llevado por esa atracción natural. Vas a llegar a un lugar donde las personas están glorificando al Supremo y te sentirás bien. Donde ni tu cuerpo ni tu posición es lo más importante, sino que Krishna es lo más importante, porque vienes a servir a Dios y eso es lo más esencial.

“La tendencia hacia el amor divino que existe en nosotros conoce su propio terreno, posee ese don natural de atracción”. Así como un animal sabe qué comer, así mismo el amor divino conoce su terreno, sabe por dónde tiene que ir para alcanzar su meta.
“Habrá allí una atracción espontánea por nuestro hogar. No se necesita de ninguna investigación cientifica.

Antes bien tendremos que poner fin a este intelectualismo, a nuestro ambición, a nuestras aspiraciones, todo esto es innecesario es una cacería infructuosa, que jamás nos llevara a alcanzar nada.


Praladh Maharaj dice: “Yo veo que la gente esta como loca buscando soluciones a los problemas en lugar de aceptar los problemas tal como son”, tolerarlos y cantar Hare Krishna. Se preocupan mucho de resolver el problema y para ello crean soluciones que son peores que los problemas”.

Entonces no es necesario ningún invento científico. Antes bien, debes poner fin a tu intelectualismo. Todo esto es innecesario, ya que jamás te llevará a la meta ¿Cuál es la meta? No volver a nacer. No volver a sufrir. No tener temor. Esa es la meta. El hombre no puede pero Krishna sí.
“El corazón lo rechazará. No habrá más cabida para el recelo. Es una elección infalible, natural y completa”, una vez que entiendes esto dices: “Sí, Krishna es el refugio. Es infalible”. Ningún filósofo cambiará tu mente.

“Por lo tanto, debemos tratar de encontrar esa cosa natural que no puede adquirirse en ningún programa de investigación, es completamente natural. Lo que deberá ser removido son los artificios que hay en nosotros.”
Todo este proceso es completamente natural, todo lo que debemos sacarnos es lo artificial.

Lo que no es realmente nuestro ser es lo que está relacionado con la materia, con el cuerpo. Cuando entendamos que Krishna es nuestro refugio, nos podremos despegar de todo. Como decíamos antes, mientras más te acercas a la materia más sufrimiento hay, mientras más te acercas al espíritu, mejor. Una inteligencia natural se despierta dentro de uno, que le permite entender más y más, y acercarse con más confianza a Dios.

miércoles, 3 de febrero de 2010

MI Y MIO...PERO ¿DONDE ESTOY YO?

Conferencia de Srila Prabhupada.-
La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.


Conferencia de Srila Prabhupada
Mi y mío... pero ¿dónde estoy yo?
Montreal, 11 de junio de 1968



Prabhupada: ¿Esto está trabajando?

Devoto: Sí.

Prabhupada: ¿Podía pasar adelante algún muchacho inteligente? ¿Quién es inteligente, el muchacho más inteligente? ¿Podría pasar adelante? Vamos. Alguien que pase adelante, alguno de los muchachos. Ven tú. ¿No? Está bien, muy bien. Párate ahí. ¿Me podrías decir qué es esto? ¿Qué es esto?

Muchacho: Una mano.

Prabhupada: ¿La mano de quién?

Muchacho: Su mano.

Prabhupada: Su mano. Y ¿Qué es esto?

Muchacho: Su cabeza.

Prabhupada: Mi cabeza. Si. Y ¿Qué es esto?

Muchacho: Su rodilla.

Prabhupada: Si, mi pierna. Y ¿qué es esto?

Muchacho: Sus ropas.

Prabhupada: Mi ropa. De manera similar tú tienes tu cabeza, tú tienes tu mano, tú tienes tu pierna, tienes tu saco, tienes tu pantalón, pero ¿sabes dónde estás?

Muchacho: Estoy aquí. (Risas)

Prabhupada: Estás aquí. Pero, este es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna, ésta es tu cabeza. Pero, ¿dónde estás? Éste es tu saco, éste es tu pantalón, ésta es tu mano, ésta es tu pierna. ¿Dónde estás? ¿Sabes eso? ¿Puede alguno de las muchachas o muchachos aquí presentes decir dónde está?

Muchacho: No.

Prabhupada: ¿No? ¡Oh! ¿De manera que no te han enseñado en esta escuela en la que estás? ¿Qué educación es ésta entonces? Tú no sabes dónde estás.

Muchacho: Se dónde estoy, estoy en ésta escuela.

Prabhupada: No lo sabes. Por que así como dices que estás aquí, que allí está tu saco, tu pantalón está ahí, tus manos están ahí, tu cuerpo está ahí, no puedes explicar dónde estás. Está bien, siéntate. Me explicaré. (Risas) Este es el defecto de la educación moderna. Somos educados de una manera en la cual no obtenemos comprensión. “Este es mi cuerpo, ésta es mi mano, ésta es mi pierna. Éste es mi país. Ésta es mi madre. Éste es mi padre. Ésta es mi escuela”. “Éste es mi”. Lo se. Yo tengo el concepto de “mi”. Pero, ¿quién está concibiendo este “mi”? Nosotros no tenemos ninguna información de dónde está. En El Srimad-Bhagavatam se dice, yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke [SB 10.84.13]. Bajo una concepción errónea entendemos que somos el cuerpo. Yo digo “este es mi cuerpo”, pero yo confundo mi cuerpo con mi ser. ¿No?

Así que el principio básico está equivocado... Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke. De acuerdo con la literatura Védica, este cuerpo está compuesto de tres elementos: fuego, agua y arcilla. Pero yo no soy la combinación de fuego, agua y arcilla. O entonces yo soy ésta casa. Yo soy éste salón. Así que yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke SB 10.84.13]. De manera que el principio básico de mi conocimiento es falso, que yo esté considerando que este cuerpo material “soy yo”. Y si el principio básico es erróneo, entonces, en relación con este cuerpo, a causa de que yo he nacido en está tierra de Norteamérica... “Yo nací” significa que mi cuerpo nació. O que debido a que mi cuerpo nació de otro cuerpo, de mi padre y madre, entonces yo pienso que “este cuerpo es mi humanidad y este es mi país”. Y Así. Pero el principio básico es falso, que yo esté considerando falsamente que hay una identidad entre mi ser y este cuerpo. Sin embargo, yo estoy dentro de este cuerpo. Eso es un hecho. Y, ¿cómo puedo entender que estoy dentro de este cuerpo? Puedo entender que estoy dentro de este cuerpo mediante mi sentir. Si hay algún placer o dolor en mi cuerpo, yo puedo sentirlo. Yo tengo conciencia de que estoy ahí, conscientemente estoy ahí. Y ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es el reflejo de mi verdadero ser. Mi ser significa alma. Y tan pronto como el alma está dentro del cuerpo hay percepción del dolor y el placer, del frío y el calor. Si ustedes cortan en pedazos un cuerpo muerto, éste no protestará. Por lo tanto, el síntoma del alma es la conciencia, es mi ser. Mi conciencia es el síntoma de mi verdadero ser. De igual manera hay otras conciencias.

En el Bhagavad-gita está la descripción de dos conciencias. Tal como yo soy consciente de la totalidad de mi cuerpo, si tú pinchas alguna parte de mi cuerpo yo lo siento. Esa es mi conciencia. De manera que yo estoy difundido, mi conciencia está difundida por todo mi cuerpo. Esto se explica en el Bhagavad-gita, avinasi tad viddhi yena sarvam idam tatam. “Ésta conciencia, la cual está difundida por todo el cuerpo, es eterna”. Y antavanta ime deha nitiasyoktah saririnah [Bg. 2.18]. “Pero este cuerpo es antavat”, significa perecedero. “Este cuerpo es perecedero, pero esta conciencia es imperecedera, eterna”. Y esta conciencia, o el alma, está transmigrando de un cuerpo a otro, tal como nosotros estamos cambiando de ropas. Quizá yo tenga esta ropa, usted quizá tenga otra, y quizá usted intercambie su ropa con la mía. Así que este cambio de ropa está pasando a cada momento. ¿Cómo? Esos niños, en este momento, son muy pequeños, para cuando ellos lleguen a ser jóvenes su cuerpo habrá crecido. No lo sabemos... nosotros decimos: “Está creciendo”. Pero crezca o no crezca el cuerpo no permanecerá. Este cuerpo se irá, y otro cuerpo vendrá. La ciencia médica dice también que las células de la sangre están cambiando, y por lo tanto el cuerpo también está cambiando. Así que usted dice, o yo digo que este cuerpo está creciendo, pero en el lenguaje Védico se dice que “el cuerpo está cambiando”. Cuando un niño nace del útero de su madre es muy pequeño, y su cuerpo está cambiando cada segundo, entonces él llegará a ser un joven o muchacho, un adulto joven y un hombre viejo, como yo. Esta es la manera en que cambia, el cuerpo cambia. Y el cambio final se llama muerte. Muerte significa... Es como una prenda vieja que ya no puede usarse, de manera similar, el cuerpo es la prenda vieja del alma, cuando ésta..., no puede ser usada más, tenemos que aceptar otro cuerpo. Esto es llamado trasmigración del alma.

Ahora, la conciencia, el síntoma... La conciencia prueba la presencia del alma dentro del cuerpo. Por el Bhagavad-gita podemos entender que hay una diferencia cualitativa entre dos tipos de conciencia. Una conciencia es ésta, por la que yo se acerca del placer y el dolor en mi cuerpo. Usted sabe de los placeres o dolores de su cuerpo, pero no de los placeres y dolores de mi cuerpo. Por lo tanto, cada uno de nosotros es un alma individual y nuestra conciencia está limitada a nuestro cuerpo. De manera similar hay otra conciencia y otro cuerpo. Ese cuerpo es el cuerpo universal, y esa conciencia es universal. La conciencia universal sabe de sus dolores y placeres, mis dolores y placeres y los de millones y trillones de entidades vivientes y cuerpos. Él conoce los placeres y dolores de cada uno. Esto se declara en elBhagavad-gita. Ksetrjñam ca mam viddhi sarva ksetresu bharata. “Tal como el alma individual es conciente de su cuerpo, Yo soy conciente de todos los cuerpos”. La Suprema Personalidad de Dios dice que “Yo soy consciente de cada uno de los cuerpos,” debido a que Él impregna todo. Él impregna todo. Ésta conciencia lo penetra todo. De manera que nosotros estamos predicando esta conciencia que lo impregna todo, o conciencia de Krishna, la conciencia que lo impregna todo, o conciencia universal. Así que, cuando se acopla con esta conciencia universal, entonces nuestra conciencia también llega a ser conciencia universal. Y ¿qué es esto? Les voy a dar un ejemplo. Cuando un automóvil corre a cien kilómetros por hora, y ustedes están corriendo en su bicicleta a diez kilómetros por hora, si ustedes se suben al automóvil, entonces correrán también a cien kilómetros por hora. Aunque la capacidad de su bicicleta es de sólo diez kilómetros por hora, ustedes también pueden correr a cien kilómetros por hora. Así que a menos que acoplemos nuestras actividades con la conciencia suprema, o conciencia de Dios, no habrá la igualdad, fraternidad o universalidad que estamos anhelando, eso no es posible. Ustedes podrán estar llorando en la jungla por la fraternidad universal, la amistad, la igualdad, pero si se mantienen en la conciencia individualista, en la conciencia egoísta, entonces no hay posibilidad de paz o tranquilidad en el mundo. Así que la gente en todo el mundo está muy ansiosa en el presente momento por la paz y la tranquilidad, pero no saben cómo obtener la paz. Se puede obtener la paz. La fórmula está en el Bhagavad-gita, bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. Ustedes pueden alcanzar la paz solamente cuando entiendan que Dios es el propietario de todo.

En realidad, Dios es el propietario de todo. Ahora, por ejemplo, podemos tomar ésta casa. Ésta casa está hecha de madera, piedra, arcilla, arena, y todos estos materiales. Pero, ¿quién es el propietario de esta madera, de la arena, de la arcilla? Dios es el propietario. Ustedes no pueden producir madera, ustedes no pueden producir arena, ustedes no pueden producir arcilla. Ustedes, simplemente, pueden trabajar para traer la arcilla, traer la madera, traer la piedra, reunir todo ello y erigir, construir un gran rascacielos. Pero en realidad el propietario es Dios. Esta tierra, esta tierra, América, ya estaba aquí antes de que ustedes vinieran de Europa a colonizarla. Y, quizás, unos días después, ésta tierra estará aquí cuando ustedes se hayan ido. Por lo tanto, ¿quién es el propietario de ésta tierra? Dios es el propietario. De esta manera si nosotros estudiamos “que todo pertenece a Dios. Yo también pertenezco a Dios, mi ser, mi cuerpo, mi mente, mi actividad, mi energía, todo...”. Tomen sólo por ejemplo: Yo puedo afirmar que “ésta es mi mano”, pero si Dios retira tan sólo un poco de energía de esta mano, entonces la afirmación de que “esta es mi mano” se acaba en seguida. Así pues, nosotros tenemos que desarrollar ésta conciencia de Dios y conciencia de Krishna. Cuando nosotros hablamos de conciencia de Krishna, estamos hablando de conciencia de Dios. La gente ha llegado a degenerar debido al olvido de la conciencia de Dios, por lo tanto, en el presente momento no hay paz. Ellos están materialmente muy avanzados, están muy avanzados en la así llamada educación, pero no saben nada acerca del “yo”. Todos ellos están exclamando “mi y mío” pero no saben qué es el “yo”.

Así que está conciencia, la conciencia de Krishna está siendo presentada científicamente. No es un sentimiento. Este no es un movimiento sentimental. Es un movimiento muy científico. Y este sencillo proceso para llegar a la conciencia de Krishna es mediante el canto de este Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Así que nosotros estamos presentando esta sencilla fórmula para llegar a la plataforma de conciencia de Krishna. Hace sólo un momento nosotros estábamos bailando y cantando en igualdad, los muchachos, las muchachas, los hombres, las mujeres. Así que no hay distinción. Aun si no entendemos el lenguaje, si no sabemos qué significa Krishna, es igual, debido a que esto es trascendental, debido a que es espiritual, a que viene de la plataforma espiritual. Nosotros olvidamos que somos americanos, o que somos hindúes, que somos niños o que somos jóvenes, hombres o mujeres, por que no hay distinciones corporales en la plataforma espiritual. Así que pedimos a todos los guardianes, o maestros de las muchachas y muchachos aquí presentes, que enseñen, desde el mismo principio, esta conciencia de Krishna o conciencia de Dios. De otra manera el futuro del mundo no es muy brillante. Esto se recomienda en el Srimad-Bhagavatam. Nosotros tuvimos una clase en nuestro templo: la instrucción de Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja era un muchacho de cinco años de edad y el causaba agitación en su escuela con esta conciencia de Krishna. El maestro de la escuela no le permitía hablar acerca de Dios, pero tan pronto como había un receso, el niño aprovechaba la oportunidad para llamar a sus amigos y hablar acerca de la conciencia de Krishna. Él decía, kaumara acaret prajño dharman bhagavatan iha [SB 7.6.1] La conciencia de Krishna, la conciencia de Dios debe ser enseñada desde el mismo principio de la educación. Esa es la gran carencia de la educación moderna, y eso no sólo en su país, en cualquier otro país, se es negligente en lo que se refiere a Dios. Y en la India, ellos son especiales... Ahora, en cuanto se menciona algo acerca de Dios, ellos muestran fobia: “Oh, todo eso no tiene sentido”. Ellos se creen muy listos.

Así que, de cualquier manera, mi petición a ustedes, gente americana, ya que ustedes son considerados como los líderes de todas las naciones del mundo, es que ustedes deben tomar muy en serio este movimiento para la conciencia de Krishna. Es bueno para ustedes, es bueno para todo el mundo, no individual, sino colectivamente, sin ninguna consideración de casta, credo o color. Cada uno puede cantar Hare Krishna, todos y cada uno, en su casa, en la calle. No hay que pagar por ello. Suponga que mientras camina usted canta Hare Krishna, no hay ninguna pérdida, no hay que hacer ningún gasto, pero sí verán como obtienen ganancia de cantar Hare Krishna. Esto es práctico. Nosotros no decimos que “Usted tiene que venir al templo y nosotros le daremos una suscripción, obtenga una membresía”. Esa es una cuestión secundaria. Lo principal es que cada uno tome ventaja de este movimiento y simplemente cante donde quiera que sea posible, en la casa, en el trabajo, en la calle, dondequiera. No hay una regulación acerca de dónde y cómo tienen que cantar. Esto es espontáneo. Simplemente canten Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Hay sólo tres palabras ahí: Hare, Krishna y Rama, pero éstas han sido ajustadas en diferentes posiciones. Son dieciséis palabras. Así que no hay mucha dificultad. Pueden hacer la experiencia. Los niños también pueden obtener placer de ello. Nosotros tenemos grabaciones, si ustedes reproducen estas grabaciones y cantan con ellas, entonces encontrarán placer trascendental en ustedes. Estos son hechos. Así que nuestra petición a ustedes es que tomen este movimiento un poco en serio, y serán felices por la gracia de Krishna.

Muchas gracias. Sí ustedes tienen alguna pregunta, pueden hacerla. (Pausa)

Devoto: Deberíamos cantar unos cinco minutos, entonces serviremos leche.

Prabhupada: Si. No, dejen que hagan alguna pregunta, nosotros la podremos responder. Todavía no es una hora.

Devoto: Algunos de los muchachos más grandes quieren quedarse después, entonces usted podrá platicar con ellos. Ellos tienen algunas preguntas.

Prabhupada: ¿Así que ustedes quieren tener primero el canto? Está bien. Por favor únanse a nosotros y canten Hare Krishna. ¿Sí?

Yamuna: Swamiji, ¿podría decir algo antes de que cantemos?

Prabhupada: Si.

Yamuna: Quiero que por favor todos escuchen con mucho cuidado. Ésta es una nueva canción que sería muy bonito si ustedes aprendieran cómo cantarla y aprendieran a cantarla muy bien. Y un modo por el cual ustedes podrían aprender sería que todos escucharan con mucha atención, así que pongan mucha atención en estas palabras: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ahora, si todos hacemos esto y nos ponemos de pie, cerramos bien los ojos, levantamos nuestras manos y cantamos esta canción, ustedes realmente aprenderán las palabras, y pueden ir a sus casa y enseñarlas a sus hermanos y hermanas, y a su madre y padre, díganle a ellos lo que aprendieron hoy. Ustedes pueden decir que aprendieron algo. Si ustedes les pueden enseñar ésta canción estaría muy bien. Pero ustedes deben aprender escuchando. Así pues, escuchen las palabras. Entonces levántense, cierren sus ojos y canten. Encontrarán que es una canción muy bonita, pero a menos que traten no podrán aprenderla. Tal como otras canciones que ustedes han aprendido en su clase. Solo traten. Así que yo voy a decir las palabras y ustedes la repetirán después de mí. Vamos a practicar una vez. Bien. (Con los niños repitiendo) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muy bien, ahora todos aplaudiendo. [Cortado]
prenderla. Tal como otras canciones que ustedes han aprendido en su clase. Solo traten. Así que yo voy a decir las palabras y ustedes la repetirán después de mí. Vamos a practicar una vez. Bien. (Con los niños repitiendo) Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Muy bien, ahora todos aplaudiendo.